Получать новости по почте

Вы находитесь здесь:Главная -> Колесо года -> Май -> 1 мая - Валубургова Ночь (Waluburg's Night) - Скандинавская традиция

1 мая - Валубургова Ночь (Waluburg's Night) - Скандинавская традиция

1 мая - Валубургова Ночь (Waluburg's Night) - Скандинавская традиция

Праздник накануне мая отмечается всеми германскими народами. Он в основном известен как “Валпургиева Ночь” ("Walpurgisnacht"), по св.Валпурге (Walpurga) или Валбурге (Walburga), исконное тевтонское имя праздника не сохранилось. Оксфордский словарь святых (The Oxford Dictionary of Saints) сообщает нам, что “Праздник (Валбурги) первого мая неуместно совпал с языческим праздником начала лета и собранием ведьм, откуда обычаи Вальпургиевой Ночи, которая не имеет связи со святой. Тем не менее, не исключено, что приписываемая ей защита посевов, представленная на её изображениях тремя колосьями, может быть перенесена на неё с Матери Земли” (стр.395).

Однако многие предпочитают воспринимать имя “Валпурга” ("Walpurga") в языческом прочтении, хотя неверно связывать первый элемент его с “Вал-“ (Wal-) в значении “Павший”, и связывать это с культом Водана или с Фрове как выбирающей свою часть убитых на поле боя. Изначальной формой имени было "Валд-Бурга" ("Wald-Burga") – “Лес+Защита”. Тем не менее, подобное имя “Валубург” ("Waluburg") извесно в записи для германской пророчицы второго века н.э., оно велоятно произведено из *walus (посох или жезл), так же, как слово "Вёльва" ("Vo:lva") (Симек, Словарь, стр.370-371 ((Simek, Dictionary, pp. 370-71)), и, таким образом, вполне подходит к этой ночи магии.

Валубургова ночь, вероятно, лучше всего известна как время, когда ведьмы собираются на праздник, на Броккен (Brocken) вгорах Гарца (Harz) в Германии, место было зафиксированно как их место встреч не позднее чем в пятнадцатом столетии (Гримм, Тевтонская мифология, III, стр. 1051 (Grimm, Teutonic Mythology, III, p. 1051) ). Подобное представление в русском фольклоре было положено Модестом Мусоргским на музыку в широко известной пьесе “Ночь на Лысой Горе”. Как было сказано в теме “Остара”, возможно, что “Ведьмы Остары” (или “Пасхальные ведьмы”) Швеции и Финляндии сперва считались приходящими в это время, но потом представления были смещены на более ранний праздник. В Ютланде была специальная молитва, произносимая в это время, которая испрашивала благословения коровам и телятам, лошадям и жеребятам, овцам и ягнятам, козам и козлятам, свиньям и поросятам, гусям и гусятам, коровьему и овечьему молоку, элю и бренди, свареному пиву и выпеченному хлебу и т.д. – демонстрирующая повторы и внимание к деталям, характерные для магического заклинания. Эта молитва так же включает стих, изгоняющий “всё етунское и трольское племя … юга и севера, востока и запада” из дома, похоже, что даны разделяли общее представление про эту ночь как ночь магии, когда все виды диких существ могут быть изгнаны (Бьярне Троельсен, Религия крестьян на Севере, стр.60 (Bjarne Troelsen, Nordisk Bondereligion, p. 60)). Как и во время Йоля, дом и скот защищались тщательно в эту ночь. Рябина и кресты, связанные красной ниткой, были двумя из наиболее распространенных оберегов, которые христиане клали против ведьм и троллей в это время. В Асатру, по-видимому, более уместно выставить еду и питьё для различных ночных путников, как делали кельты в эту ночь.

Это хорошее время для работы сейда и для прорицаний всех видов.

Валубургова Ночь являлась так же ночью народного праздника, который был описан детально Николаем Джегером (Nicolay Jaeger) в начале восемнадцатого века. Народ отправлялся под бой барабанов, один человек впереди шел с белым знаменем с крестом на нём. Следующие несли “Майское копьё”, вокруг которого танцевали в каждом селении, через которое они проходили. Люди не ложились до поздней ночи, выпивая, танцуя и радуясь (Троельсен, Религия крестьян на Севере, стр.64 (Troelsen, Nordisk Bondereligion, p. 64)). В Скандинавии Валубургова Ночь (немецкое название просто переводится как Валборг (Valborg) ) видится как начало весны, и ещё – время великого ликования. В Уппсале, студенты Унивеситета одевают свои белые кепки и собираются вместе праздновать конец зимы, в Хельсенки целый город принимает участие в восторженных уличных праздненствах, часто с питьем всю ночь.

В старые времена, этот праздник, вероятно, часто проводился на вершинах гор или могильных курганов. Троельсен цитирует упоминание 1847 "Pinseberghoj" (“Троицкие горы-курганы”, (англ. - "pentecostal mountain-howe")) в котором сказано о танцах вокруг них в эту ночь, как были вокруг некоторых другие датские могильные курганы (Религия крестьян на Севере, стр.65-66 (Nordisk Bondereligion, pp. 65-66)).

Валубургова Ночь так ж является ночью любви – тевтонский аналог современного западного Валентинова Дня. Немецкая молодежь выходит собирать зелёные ветви и цветы, что бы украсить окна или двери своих избранниц перед зарёй Майского Дня. По этой причине так же, как и потому, что это ночь сбора ведьм, Валубургова Ночь особо мыслится сегодня асатруа как праздник Фрове, покровительницы магии и любви. Очень подходящее время верных, что бы дарить подарки и открытки любимым в этот день, особенно подходят как объяснение в любви янтарные сердечки.

Согласно германскому фольклору, это ночь, когда синее пламя пылает над скрытыми сокровищами - огненная мощь золота вырывается наружу. Это может быть поводом вспомнить об огненной инициации Фрове-Гюльвейг-Хейд, в которой золотая женщина была трижды сжигаема и возродилась как пророчица. (прим. – см. “Прорицание Вёльвы” 22,21 и главу про Фрове)

Огонь является существенной частью празднования в это время, особенно “огонь нужды” (need-fire) “Огонь нужды”, добытый трением дерева о дерево (см. “Проведение обрядов и праздников”) – форма наибольшей магической силы, особенно для отвращения плохого вирда, болезни или проклятия: и Валубургова Ночь является ночью наибольшего могущества для такой работы. Скот проводили через дым таких костров и люди прыгали через них на добрую удачу. Гримм приводит, среди прочих обычаев, обычай Хайланда (прим. Highlands - Северо-шотландское нагорье) : кипячение горшка с водой на таком огне и обрызгивание водой людей и скота, страдающих от болезней (Тевтонская мифология, II, стор. 610 (Teutonic Mythology, II, p. 610)). Он так же упоминает , что в такие костры часто клали 9 пород дерева.

Так же как огонь, зелень широко использовалась в традиционном праздновании Валубурговой Ночи. Майское Дерево, большой шест, украшенный лентами и тому подобным и носимый по деревне в праздничной процессии (“Майское шествие”, (прим. - "bringing in the May")) известно от юга Германии до Скандинавии, и может быть частью германского весенних/летних ритуалов со времён бронзового века, как показывают некоторые шведские и датские наскальные изображения. Фоссениус (Fossenius) упоминает, что в окрестностях Саара (прим. - Saar, река во Франции и Гармании) для процессий выбиралась преимущественно берёза, и всадники останавливались перед каждым домом (стр.69), так же общепринятыми были хвойные для Майского Дерева, возможно, потому что их иголки также воспринимались как защита от злых существ (стр.326) . Майские песни об этом дереве пелись во всех германских землях, включая Англию. Фоссениус цитирует:

 

Мы бродили всю эту ночь,

И почти весь этот день,

И теперь снова возвращаемся,

Мы принесли вам Ветвь Мая.

 

Ветвь Мая мы принесли вам,

На вашу дверь поместим её

Хоть это побег, но он замечательно расцвёл,

Трудами рук Нашего Лорда.

(стр.71-72)

 

Майское Дерево очень часто очищалось от коры и веток, оставлялась лишь небольшая лиственная корона. Такие деревья ясно символизируют бьющую мощь возрождения и плодородия. Яйца так же использовались, что бы украшать и Майское Дерево, и Майский Шест весьма напоминающим яичное-дерево образом, что так же является общераспространённным в Германии для времени Остары (Фоссениус, стр. 347).

Майский Шест, по очевидным причинам, прочитывается как предметнае вопрощение мощи Фро Инга, хотя в некоторых областях Швеции (Вестерготланд, Богуслан, Нордгаланд (Va:stergo:tland, Bohusla:n, Nordhalland) ), его так же воздвигали в виде женообразной фигуры. Майский Шест имел много различных форм. Типичный Баварский Майский Шест, к примеру, - длинный столб, раскрашенный синими и белыми полосами или замотанный лентами, и окруженный висящими гирляндами. К этому Майскому Шесту прибивались или подвешивались символы, обозначающие занятия всего населения деревни. В Англии Майский Шест – знакомого вида навершие с длинными лентами, которые обвиты вокруг него в традиционном Майском Танце, но он был также обычно украшен ветвями и цветами. Датский Майский Шест часто имел форму креста с венками, висящими на перекладинах, он украшался зеленью и лентами. В Баварии и Немецкой Богемии Хранитель Знаний (прим. - the Warder of the Lore, ступень посвящения в организации Трота) так же видел, что было всё еще обычным для людей украшать живые берёзы в своих дворах цветными лентами в Майский День.

В Дании молодые женщины шли в леса плести цветочные гирлянды, которыми по возвращении в селенье, они короновали и украшали Майского Жениха (May-Bridegroom) (выбранного в прошлом году Майской Невестой), он затем выбирал девушку, которую короновали как его невесту (Религия крестьян на Севере, стр.60 (Nordisk Bondereligion, pp. 60)). В Германии молодого парня покрывали ветками, гибкими прутьями и зелёным кустарником так, что бы его нельзя было узнать, а затем люди угадывали его имя. Когда его настоящее имя было произнесено, он сбрасывал маскировку и побеги разделялись между всеми людьми, особенно между молодыми девушками, которые затем клали ветки на свои подоконники (Фоссениус, стр.74). Иногда он мог быть окунут в пруд, так, что бы брызги воды от его плескания могли благословить тех, кто собрался вокруг. Здесь кажется очевидным, что парень мыслился воплощением Фро Инга или подобного ему бога, явившегося в Мидгард на краткое время, что бы дать своё освящение народу. Майские Королева и Король могли так же представляться носителями сил Фрове и Фро, так же возможно, что – особенно в регионах, где избирался только один правитель Мая – они рассматривались как жертвы, подобно деве, которая выдавалась замуж за Последний Сноп (см. главу “Зимние Ночи”). Такие вещи традиционно происходили не только в Майский Канун, но и в сам Майский День, для группы хорошо остаться ночевать в палатках или иным образом встретиться вновь наутро Майского Дня.