Получать новости по почте

Вы находитесь здесь:Главная -> Библиотека -> Славянская культура -> Космическая мифология древних славян (А. Куликов) -> Реконструкция славянских космологических представлений (Часть 1)

Реконструкция славянских космологических представлений (Часть 1)

Приступая к реконструкции, необходимо представить, на баз( каких фактических данных она может быть осуществлена Вот как характеризует основные источники известный ученый В. Н. Топоров в своей работе «Боги древних славян»: «Источники сведений о богах довольно разнообразны, но среди них не-ни одного прямого, достаточно полного и, главное, "внутренне го", представляющего саму языческую традицию источника, который можно было бы признать вполне надежным и адекватным пе редаваемому содержанию. Информация о богах заведомо неполна обычно дается в освещении "внешнего" наблюдателя с неизбеж ными ошибками, искажениями, вне соответствующего контекста Среди источников, содержащих сведения о богах, существенно! место занимают средневековые письменные тексты: сочинение Прокопия "О войне с готами" VI в. и отдельные свидетельства бо лее поздних византийских авторов, описания арабскими авторам! славянских земель, средневековые хроники, анналы, исторычес кие сочинения: таковы русская начальная летопись "Повесть вре менных лет", "Хроника" Титмара Мерзебургского (около 1012— 1018 гг.), "Деяния гамбургских епископов" Адама Бременскоп (около 1074—1075 гг.), "Славянская хроника" Гельмольда (около 1167—1168 гг.), три биографии Оттона, епископа Бамбергского (середина XII в.); скандинавские источники "Деяния датчан" Саксо-на Грамматика (2-я половина XII в.) и др.; сочинения раннехристианской эпохи полемического характера (проповеди, обличения, «сфва» против язычества) и т. п.; сюда же нужно отнести некоторые старые тексты с упоминанием богов («Слово о полку Игореве» и т. д.).

В качестве вторичных источников следует рассматривать сочинения, появившиеся существенно позднее, когда язычество было уже практически преодолено, во всяком случае на уровне богов, и авторы опирались на старые источники или на свою фантазию, подкрепляемую иногда античными параллелями: характерный пример — "История Польши" Яна Длугоша (середина XV в.), Густынская летопись, Герберштейн и т. п. — вплоть до первых «научных» опытов В. Н. Татищева и др.... Другим источником являются тексты народной словесности (сказки, песни, поговорки, пословицы, божба, проклятия и т. п.); они сохраняют уникальные сведения об отдельных богах и даже связанных с ними сюжетах или мотивах (белорусские сказки с участием Пяруна), часто единственные упоминания о мифологических персонажах, соименных богам (Дабог в сербской сказке или Мокошка в словенской); наконец, фольклорные тексты могут считаться источниками и в том случае, когда они, сохраняя старую схему, заменяют в ней имя божества неким другим (ритуальные песни с именами Ильи, Егория, Юрия, Юрая, Морены, Марены и т. п.).

Источником информации о действиях, атрибутах и отдельных чертах богов можно считать и всю совокупность народных верований, взятых в их наиболее архаической и устойчивой части: имена старых богов, как правило, отсутствуют, но исходная ситуация, внутри которой развертывается действие, сохраняется. Особый род источников сведений о богах — археологические находки; благодаря им стали известны многие святилища, ритуальные места, которые иногда с большим вероятием могут быть соотнесены с определенными божествами (ср. ритуальный комплекс на о. Рюген и т. п.) или даже изображения самих богов, включая Збручского идола. Особый источник — язык, форма имен богов; исходя из нее, можно обнаружить тот начальный ло-кус, которому принадлежал носитель данного имени, и другие трансформации соответствующего персонажа в родственных традициях; значение этого источника, открывающего выход из сферы языковой номинации в область сравнительно-исторической мифологии, особенно велико, когда имя бога — единственное, что известно о его носителе» *.

Все перечисленные источники в какой-то мере запечатлели панораму языческих религиозно-мифологических представлений славянского мира, которые приобрели такой вид на последнем этапе своего развития, завершившегося, как известно, постепенным переходом славянских народов к христианской форме вероисповедания. Под термином «языческие» целесообразно понимать народные, имеющие некоторые отличия у разных народов — языков, национальные верования, во множестве существовавшие во всем достаточно пестром религиозном мире до эпохи торжества христианского вероучения.

На Руси христианство стало официальной религией во времена княжения Владимира Святославича (с 980 по 1015 годы). С этого момента период двоеверия на Руси вступил в свою завершающую стадию окончательного перехода основной массы населения в лоно православной церкви. Первые христианские общины на территории Великой Скифии могли появиться еще во времена легендарного апостола св. Андрея Первозванного — одного из непосредственных учеников Иисуса Христа. При переходе к христианству период двоеверия отмечался у многих народов. Трансформация культовых представлений происходила во всем мире и, вполне понятно, не могла быть одновременной. Так период двоеверия, растянувшийся на Руси на несколько веков, был характерен, например, и для Греции, где продолжался также весьма ощутимое время. При описании биографии одного из последних знаменитых языческих философов Прокла (410/412— 485 гг.), бывшего главой Афинской школы неоплатоников, говорится: «Античный мир стал к этому времени уже миром христианским, и язычники чувствовали себя в нем достаточно неуютно. Правда в Афинах, как в провинциальном захолустье, еще сохранялась кое-какая старина, давно изгнанная из Константинополя — столицы Восточной Римской империи. Но и в Афинах Парфенон превратился в подобие музея, а Эрехтейон был приспособлен для христианского богослужения. В Академии же философы-язычники изучали Платона и Аристотеля, древние оракулы занимались теургией, твердо веря, что их охраняют олимпийские боги» **.

* Топоров В. Н. Очерки истории культуры славян / Институт славяноведения и балканистики РАН. М.: Индрик, 1996. С. 161, 162.
** Античные гимны / Подред. А. А. Тахо-Годи. М.: Изд-во МГУ, 1988. С. 40.

Нагляднее всего представить жизнь народа в период двоеверия можно, взглянув на нее глазами очевидца, например, автора известного «Словаотвари...», составленном русским книжником вXII веке. Автор «Слова...» упрекает соплеменников: «Написавше свет болваном кланяются ему», то есть за то, что они поклоняются свету в человеческом образе, который сотворен их же руками и является поэтому «тварью», «написанной во образ человеч на прелесть малоразумным». С прискорбием автор сообщает: «Мнози ся ленять и зле живут (ленясь слушать чтение божественных книг), яко же имян не ведати чтомых книг — то же и срамеются и не содрогнуться, но слабе живут и не слушая божественных словес. Но аше плясци или гудци (танцоры и скрипачи) или ин хто игрец позовет на игрище или на какое з б ор и щ е идольско е —то вситамо текут, радуяся... и весь день тот предстоят позорьствующетамо... (когда же нас приглашают в церковь) мы позеваю (ще) и чешемся и протягаемся, дремлеми речем: "Дождь" или: "Студено" или леностно ино... А на позорищех (театрализованных представлениях) ни крову сущю, ни затишью, но многажды дождю и ветром дышащю или въялици (метель) — то все приемлем радуяся, позоры дея на пагубу душам. А в церкви покрову сущю и заветрию див-ну — и не хотят прити на поученье, леняться... Да не вем, како ны буде милость обрести от бога не послушающе святых писаний!» *.

Сразу же после занятия киевского престола в 980 году, за 8 лет до крещения, юный Владимир проводит так называемую реформу, о которой несторовская летописная «Повесть временных лет» лаконично сообщает:

«Нача къняжити Володимер в Киеве един.
И постави кумиры на хълме въне двора теремьнаго:
Перуна древяна, а главу его сьребряну, а ус злат,
и Хърса,
и Дажьбога,
и Стрибога,
и Семарыла,
и Макошь» **.

По мнению академика Б. А. Рыбакова, возможно, что реформа была разработана заранее ***.
* Рыбаков Б. А. 1987. С. 458. ** Там же. С. 412, 413. '** Там же. С. 413.

К обсуждению пантеона, который сложился ко времени княжения Владимира мы еще вернемся. В более давние времена, как известно, пантеон был другим. Точных данных о его составе до нас не дошло, но установлено, что в языческом славянском пантеоне древнейшего периода образы верховных богов были связаны с представлениями о космосе.

Во всей мировой мифологии чрезвычайной популярностью пользовалась «многоступенчатая» модель Вселенной: «...суть ее заключается в том, что мироздание подразделяется на несколько располагающихся один над другим миров. В известной мере они самостоятельны, но при этом надежно скреплены в единое целое. Главных миров, как правило, три (часто каждый из них в свою очередь подразделяется на особые зоны)» *. Например, для Востока универсальной считается концепция трехчастного по вертикали космоса: «Ее следы содержатся уже в Ведах, буквально пронизанных идеей тройственности мироздания. Символика троичности в самых разнообразных проявлениях... связывается с моделью мира. Творцы мифов полагали: поскольку космос в основе своей тройствен, постольку тройственным должно быть все, что имеет особо священное, космическое значение... В Ригведе говорится о 33 богах (в действительности их было, конечно же, больше), из которых 11 связаны с землей, 11 — с атмосферой и 11 — с небом (древнеиндийская традиция различает воздушное пространство и собственно небо)» **. При этом у многих народов в древности бытовало представление, «...согласно которому Вселенная есть не что иное, как космически громадное человеческое тело... Вджайнской космологии... верхняя часть тела соответствует небу, область бедер — земле, голени и ступни — преисподней» ***. Подобные воззрения существовали и у славян. Они легко просматриваются в строчках сборника духовных стихов «Голубина книга сорока пядень» несмотря на то, что в сохранившейся форме стихов ощущается влияние христианской традиции:

«А и белый свет — от лица Божья,
Со(л)нцо праведно — от очей его,
Светел месяц — от темечка,
Темная ночь — от затылечка,
Заря утренняя и вечерняя — от бровей Божьих,
* Евсюков.С. 109. ** Там же. С. 127. *** Там же. С. 79-81.
**** Стихи духовные / Сост., вступ.ст., подгот. текстов и коммент.Ф. М. Селиванова. М.: Сов. Россия, 1991. С. 29.
Часты звезды — от кудрей Божьих!» ****

В труде профессорам. Н. Петрова, удостоенном в свое рремя «Большой премии Петра Великого», в разделе, посвященном древним славянским религиозным представлениям, приводятся очень ценные сведения: «В основе языческой религии славян лежали общеарийские черты. Во главе славянских божеств стояло неопределенное божество неба — таинственный Сварог, подобный пеласгиче-скому Урану и индийскому Варуне. С дальнейшим развитием религиозных представлений верховное божество это, имевшее, кажется, и соответствовавшее себе женское в Матери-Земл е, разрешилось множеством божеств стихийных, обозначившихся в народном сознании уже гораздо яснее. Такими были Хоре, Даждьбог, Боос, Святовит, Купало, — божества солнечные, и Перун, бог грома и молнии. Все это были С в а р о ж и ч и, дети Сварога. Затем идут другие стихийные божества, — Стрибог, бог ветров., божества вод и лесов, — русалки, вилы, лешие. Но кроме благодетельных сил природы славянин обожествлял также и враждебные, — Морену — смерть, Кощея — зимний холод, Б а б у-Я г у — бури и вьюги. Наконец были у славян, подобно как у древних италийцев, и божества домашнего очага — Р о д... Домовойи пр.» *. Из других источников известно, например, что появление культа Сварога совпало с окончанием каменного века и установлением моногамной семьи**. Относительно празднеств сообщается, что их элементы восходят к эпохе индоевропейского единства первых земледельцев***. Одним словом, подчеркивается глубочайшая древность языческой традиции.

* Петров М. Я. Лекции по всемирной истории. Петроград, 1916. Т. 2. Ч. I. С. 161.
** Кузьмичев И. АГ.Лада. М.: Мол. гвардия, 1990. С. 174. *** Рыбаков Б. А. 1987. С. 661. **** Афанасьев А. Я. Т. 1. С. 64. ***** Там же. С. 65. 6* Там же.

А. Н. Афанасьев сообщает: «У славян отец Небо получил название С в а р о г а: он верховный владыка Вселенной, родоначальник прочих светлых богов, п р а б о г» ****. В Ипатьевской летописи говорится: «И после (после Сварога) царствова сын его именем Солнце, егоженаричють Дажьбог... Солнце-царь, сын С в ар о -гов, еже есть Дажьбог, бе бо муж силен»*****.Источники, словами неизвестного христолюбца, сообщают о еще одном сыне Сварога-огне: «И огневи молятся, зовут его Сварожичем»6*. В целом же о Свароге известно, что он отец главнейших богов Сварожичей.

В дальнейшем изложении будут использованы результаты, полученные с помощью метода этимологического анализа, предложенного авторами. Общее описание метода и результатов его применения приводится в приложении 1. В целом метод позволил по имени установить наиболее вероятные признаки, характеризующие некоторых древних богов.

* Махабхарата. С. 29.

Образ Сварога связан с ночным небом. Имя можно трактовать как «небесный рог». В имени отражена ассоциация, которая возникает у человека, наблюдающего, например в средних широтах, за движением звезд в течение ночи. У такого наблюдателя создается впечатление, что все звезды как бы ползут в одну сторону по некоторой поверхности, напоминающей искривленный конус с неподвижной вершиной — Полярной звездой, либо эта поверхность сама вращается, а звезды на ней жестко закреплены. Наглядное представление о таком эффекте дают фотографии полярной области неба, выполненные неподвижным фотоаппаратом. По этой же поверхности относительно «прикрепленных» звезд постоянно перемещаются Луна и планеты. Такого рода представления изложены в индийском эпосе V в. до н. э., где астрономические сведения текста сообщают, что «...ближайшие к Полярной звезде созвездия описывают круги, центр которых — Полярная звезда. Пояс незаходящих созвездий указан определенно: Большая Медведица, Кассиопея и даже находящиеся на еще более низких градусах северной широты созвездие Волопаса и, может быть, Персея» *. Функции Сварога также включают в себя функцию «небесной тверди». Он защищает Землю и внутреннее пространство от космических вод. Это похоже на написанное в книге Бытия: «И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды [и стало так]7. И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так8. И назвал Бог твердь небом. [И увидел Бог, что это хорошо]. И был вечер, и было утро: день второй». Как известно, учеными обнаружены соответствия между отдельными шумерскими мифами и библейскими легендами. В частности, отмечается, что «...первобытный океан шумерского мифа созвучен беспредельной водной глади, над которой носился Дух Божий; создание неба во второй день творения для отделения небесных вод от вод земных, вод верхних от вод нижних вполне соответствует отделению неба Ана от земли Кии созданию тем самым преграды между верхними водами-и землей» *. О других вариантах воззрений такого рода говорится: «По представлениям вавилонян, весь мир окружен безбрежным космическим океаном... Кроме него существует й земной океан, в центре которого помещается населенная людьми земля»; по мифологии ислама: «Если, отбросив детали, вычленить суть, то окажется, что мир, населенный людьми, находится внутри космической горы, т. е. сама она и есть вселенная»; в египетском мифе сообщается, «что первым творением верховного бога был Шу, воплощавший пространство между землей и небом (часто изображался стоящим на коленях с поднятыми руками — А. К.). Вместе со своей супругой Тефнут, Шу породил Геба (земля) и Нут (небо)»; по индуистским представлениям, «верхний мир образован небесной сферой, выше которой находятся светила и планеты. В 100 ООО лиг (1 лига — 5 км) от нее помещается созвездие Большой Медведицы... еще выше на таком же расстоянии находится Полярная звезда — центр звездного мира... Все миры окружены оболочкой, за которой находятся мировые воды... Эти воды окружены огнем» **. Такого рода представления сохранились вплоть до средневековья. Альберт Великий12 пишет: «Небо делится натрое небес: огненное, водное и твердь. А под твердью, то есть небом, усеянном звездами, семь кругов семи подвижных светил» ***.

Отмеченная профессором М. Н. Петровым аналогия между Сваро-гом и Варуной подтверждается рядом сообщений о последнем. Вару-на — всеобъемлющий бог, связанный с изначальным миром и космическими водами; охраняет космический закон; карает грешников своими петлями; «старший сын Адити (Безграничности), олицетворение звездного неба с его непреложно закономерным движением. В послеведические времена Варуна утратил свое первенствующее значение и превратился в повелителя вод, став «собственным отражением» (небо отражается в воде)» ****.

«Велики и мудры дела его, разделившего землю и звездное небо и посредине распростершего ясный широкий воздух. Rv. VII, 86».
* ХлопинИ. И. А что было до потопа? Л.: Лениздат, 1990. С. 24—25. ** Евсюков. С. 88, 114, 129, 166.
*** ЭйнатянД. ААкоп Крымнеци — армянский космограф XIV—XV веков. М.: Наука, 1991. С. 78. **** Ригведа. С. 752; Махабхарата. С. 467.

«Знающий двенадцать месяцев с их плодами и еще новорожденный месяц — наверху обитает он, — хранитель неба Варуна, мудрый владыка, оттуда смотрит он испытующим взглядом... Rv. I. 25».

«В других местах говорится, что Варуна устрояет Солнцу его пути, Луна и звезды шествуют по его законам, он управляет ходом года и месяцев, в нем содержатся все семена жизни».
«И эта земля принадлежит Варуне царю, и это широкое небо со всеми своими далекими концами. Оба моря (небо и океан) суть бедра Варуны... его соглядатаи идут от неба к земле, тысячью глаз исследуют они мир. Царь Варуна видит все, что между небом и землею и что за ними. Atharvaveda IV 16»*.

«В бездонном (пространстве) царь Варуна с чистой силой действия держит прямо вершину дерева. (Ветви) направлены вниз. Их основание — наверху. Да укоренятся в нас лучи!» **

* Соловьев Вл. С. Собрание сочинений. СПб.: Изд. Тов-во «Общественная польза». Т. КС. 7, 8. ** Ригведа. С. 29. *** Евсюков. С. 145, 159, 160.
**** Куклина И. В. Этнография Скифии по античным источникам. Л.: Наука, 1985. С. 173.

В последнем отрывке вместе с Варуной, образ которого можно связать с космической горой, упоминается мировое дерево — ось мира, «...чья макушка упирается в небеса, а корни достигают преисподней... Как правило, оба образа мирно сосуществуют, не вытесняя друг друга, а накладываясь один на другой...». Изображения космической горы обнаружены археологами на неолитической керамике на территориях от Передней Азии до Китая. «Представления о космической горе, так же как и о мировом дереве, уходят корнями в глубокую древность. Высказано предположение... что эти космические образы зафиксированы уже в наскальной живописи эпохи верхнего палеолита, т. е. насчитывают историю в несколько десятков тысяч лет... По всей Восточной и Центральной Азии было широко распространено представление, что центральная и важнейшая опора мира — это мифическая гора Меру., наиболее традиционным было представление о Меру как о круглой... горе, постепенно сужающейся к вершине... С каждой стороны горы стекало по одной мировой реке, питавшей своими водами Вселенную»***. Можно предположить, что мировые реки — это белеющий на ночном небе Млечный путь, «стекающий» с вершины космической горы по двум ее сторонам. В эпических произведениях о Меру, в частности, сообщается: «Меру - лучезарное местопребывание богов и различных божественных существ, вокруг нее вращаются никогда ее не покидающее Солнце и все светила, с нее, с ее золотой вершины, берут начало золотоносные реки. Она желает начало и реальным земным рекам» ****.

«Петли Варуны» можно трактовать как траектории планет, каждая из которых раз в год на фоне звездного неба как бы выписывают петлю *.
Конфигурация небесного свода в виде искривленного конуса могла объясняться двумя способами. Либо небесные воды удерживаются какой-то поверхностью, например, хрустальным сводом в форме рога, либо пустота внутри мировых вод образована огромной воронкой-водоворотом, имеющей аналогичную форму. (Актуальность таких представлений сохранялась по крайней мере до «знакомства» со звездами южного полушария — до открытия южного полюса мира.) В связи с этим нельзя исключить, что имя Варуна не случайно близко по звучанию к слову «воронка». При этом известно, что «...в славянских сказках нередко выводятся действующими лицами Месяцы, как двенадцать братьев, восседающих на стеклянной горе, т. е. на небе, вокруг пылающего костра — Солнца» **.

У славян космическим мировым деревом, подобным скандинавскому мировому дереву — ясеню Иггдрасиль, считается дуб: «...мы убеждаемся в совершенном соответствии нашего стародуба со скандинавской ясенью: на нем держатся три великие мира — небо, земля и ад, на ветвях его гнездятся молниеносные птицы, а у корня лежит страшная змея, наконец, при этом дереве текут живые источники и обитают вещие девы» ***. И раз уж мы упомянули сказки, то непростительно было бы не привести здесь чудесные стихи А. С. Пушкина, гениально уловившего в толще народной памяти основополагающий мотив русского, славянского поэтического мировидения:

«У лукоморья дуб зеленый; Златая цепь на дубе том: И днем и ночью кот ученый Все ходит по цепи кругом; Идет направо — песнь заводит, Налево — сказку говорит.
т
* Махабхарата. С. 32; Воронцов-Вельяминов Б. A. AcfpOHOMHfl. М., 1951. С. 69.
** Афанасьев А. Н. 1988. С. 437. *** Афанасьев А. И. Т. II. С. 296.
Там чудеса: там леший бродит, Русалка на ветвях сидит; Там на неведомых дорожках Следы невиданных зверей;
Избушка там на курьих ножках
Стоит без окон, без дверей;
Там лес и дол видений полны;
Там о заре прихлынут волны
На брег песчаный и пустой,
И тридцать витязей прекрасных
Чредой из вод выходят ясных,
И с ними дядька их морской;
Там королевич мимоходом
Пленяет грозного царя;
Там в облаках перед народом
Через леса, через моря
Колдун несет богатыря;
В темнице там царевна тужит,
А бурый волк ей верно служит;
Там ступа с Бабою-Ягой
Идет, бредет сама собой;
Там царь Кащей над златом чахнет;
Там русский дух...там Русью пахнет!
И там я был, и мед я пил;
У моря видел дуб зеленый;
Под ним сидел, и кот ученый
Свои мне сказки говорил.
Одну я помню: сказку эту
Поведаю теперь я свету..» *

Дойдя до этих строк, читатели уже сами могут решить, на каких «звериных дорожках» следует искать прототипы персонажей сказочного «лукоморья», В силу объективных причин, о которых речь еще пойдет ниже, актуальность астральной персонификации со временем была утрачена, но любимые поэтические образы к тому времени уже жили своей самостоятельной жизнью, символизируя противостояние доброго и злого начал, и, конечно, по-прежнему верно служили ка-лендарно-аграрными символами.

* Пушкин А. С. Сочинения: В Зт. Т. 1: Стихотворения. Сказки. Руслан и Людмила: Поэма. М.: Худож. лит., 1985. С. 653—654.
То, что наиболее архаичные представления о небе приписывали ему именно неправильную форму холма, яйца, горы, воронки, дерева, а не шара подтверждается, в частности, греческими источниками: «Идея бесконечного пространства у Эмпедокла еще отсутствует. Источник сообщает, что Эмпедокл приписывал миру (космосу) не строго шарообразную, но яйцевидную форму. Оболочка космоса состоит из затвердевшего эфира. Звезды имеют огненную природу — неподвижные звезды прикреплены к небесному своду, планеты же свободно парят в пространстве. Солнце, подобно огромному зеркалу, отражает свет, испускаемый огненной полусферой космоса». «И вот однажды случилось так, что беспредельное море само, гнетомое своей собственной природой, потекло упорядоченно, от себя к себе, подобно водовороту, и смешало вещества таким образом, что самая питательная часть всего, которая была наиболее подходящей для рождения животного, невзначай потекла в центре Вселенной — как в воронке...» *.

Самым знаменитым сыном Сварога являлся Перун. Д. Н. Афанасьев так описывает его образ: «По языческим представлениям, Перун владел громом и молниями, разъезжал по небу в колеснице, на крылатых, огнедышащих конях, разил демонов огненными стрелами, проливал дожди и воспитывал жатвы». «Перун выезжает на огненной колеснице во всем своем грозном величии, на великое дело творчества..., выводя яркое, вешнее солнце, он творит белый свет, т. е. по основному, теснейшему смыслу этого выражения — дает миру ясные дни, а по смыслу производному, более широкому устрояет Вселенную». «Сверх того именем Перуна обозначалось небо... в одной рукописи... XV века, на вопрос: "Коликоесть небес ъ?" встречаем такой ответ: "П е р у н ъ есть многь"» **.

Можно предположить, что помимо известных он выполнял еще и контролирующую дружеские договоры функцию, так как его именем постоянно клялись при заключении договоров. «На нарушителей клятвы призывалось мщение громовника: да будут они кляты от бога и от Перуна и да погибнут от собственных своих мечей... Перун — божество победоносное, карающее, явление которого возбуждает страх и трепет... огненными стрелами он поражает демонов мрака... и наказует всякое нечестие» ***.

Образ Перуна связан с дневным небом, с Землей и ближайшим к ней пространством. Имя можно трактовать как «пространство ценностью наполняющий». Его основная функция — сохранять и поддерживать неравновесное многообразие в ближнем космосе.
* Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1: От эпических теокос-могоний до возникновения атомистики / Изд. подгот. А. В. Лебедев. М.: Наука, 1959. С. 29, 30, 62.

** Афанасьев А. Н. Т. I. С. 250, 469; Т. II. С. 467. *** Афанасьев А. И. 1988. С. 225, 240.

В одном из гимнов его греческому аналогу — Зевсу говорится: «Одна сила, один дух, могучая основа мира и одно божественное тело, в котором все круговращается: огонь и вода, земля и эфир, ночная тьма и дневной свет. „ Его голова и прекрасное лицо его — это блестящее небо, и кругом как бы золотые локоны... глаза — это Солнце и противостоящая Луна... Подошвы его ног— кореньземли, мрачный тартар и крайние пределы преисподней...»*. Близок Перуну и образ индийского Пуруши: «Огонь — его голова, Солнце и Луна — его глаза, страны света — его уши, его язык Веды, данные откровением, воздух — его дыхание, мир — его сердце. Из его ног (возникла) земля, он поистине атман всех существ» **'. В зороастрийском сочинении при сообщении о сотворении Вселенной из тела Ормазда (Ахура-мазда) — верховного божества иранской религии говорится: «Первым небо было создано из его головы... Ормазд помещался внутри него со своим творением. И земля была создана из его ног» ***. Вода была создана из его слез, растения — из волос, огонь — из духа****. В описании персидской религии, которое дает Геродот, говорится: «Что касается обычаев персов, мне известно, что они... называют весь небесный свод Зевсом и ему совершают жертвоприношения на высочайших вершинах гор...» *****.

В Древнем Египте считалось, что существуют два неба — верхнее и нижнее, а Солнце и Луна почитались как глаза могущественного божества Ра.

В известном по описанию изваянии Перуна серебряная голова это небесный купол, а золотые усы — символ солнечной траектории.

* Лосев А. Ф. Античный космос и современная наука. М, 1927. С. 25, 26. ** Древнеиндийская философия. Начальный период/Пер. с санскрита, подгот. текстов В. В. Бродова. М.: Мысль, 1972. С. 240. *** Евсюков.С. 81. **** Авеста. С. 17.
***** Ван-дер-Варден Б. Указ. соч. С. 151. 6* Евсюков. С. 102. 7* Афанасьев А. Н. Т. 1. С. 248.

Образ и функции Перуна в чем-то близки богам Ригведы Индры, Митры и Митры-Варуны. Индра, на определенном этапе ставший главой пантеона Ригведы, бог грозы и войны, дубиной грома убивающий демонов и врагов. А. Н. Афанасьев отмечает: «Между прочими прозваниями Индры было Р а г j а п у а...»7*. Митра (букв, «друг», «дружба», «дружеский договор») — один из Адитьев, который вместе с Варуной охраняет вселенский закон; олицетворяют светлое, благоприятное человеку начало. Митра-Варуна — парное божество из двух главных Адитьев, которые то образуют мистическое единство, то противопоставлены друг другу как близкий — далекому; дневной — ночному и т. д. Митра-Варуна охраняют вселенский закон. При этом Митре всегда без исключения принадлежит день, а Варуне — ночь*.

В другом источнике о Митре сообщается: «Важнейшей частью "Митра-Яшта" является величественный гимн Митре, который, возможно, древнее зороастрийства... Здесь Митра появляется не какеол-нечный бог, а как бог светлого дневного неба» **. Процитируем несколько строк из этого гимна:

«Митру, обладающего широкими пастбищами, Почитаем мы молоком, содержащим (сок) Хомы... Дальнозоркого, могучего, Не знающего сна, (вечно) бодрствующего... Он первым из небожителей (язатов) Поднимается над вершиной Хара, Предшествуя бессмертному быстроконному Солнцу; Первый овладевает Прекрасными золотыми высями И оттуда, могучий, Обозревает все арийские жилища... Если солжет ему Глава ли дома, Или глава общины, * Или глава области, Или глава страны, То Митра воспрянет, Гневный и оскорбленный, И разрушит он и дом, И общину, и область, и страну..

Солгавший Митре не ускачет на коне (конь воспротивится ему)...
Копье, брошенное врагом Митры,
Полетит обратно...
Он разжигает битву,
Он стоит среди битвы...
Он шествует после заката солнца,
Широкий, как земля,
Касается обоих концов этой обширной,
Выпуклой, бескрайней земли,
Обозревая все, что есть между землей и небесами...

* Ригведа. С. 760; Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев / Пер. с фр. Т. В. Цивьян. М.: Наука, 1986. С. 51. » ** Ван-дер-Варден Б. Указ. соч. С. 164.

В руке своей он держит
Булаву о ста шишках, Ста острых гранях... По правую руку его идет Добрый, праведный Сроша; По левую — высокий Сильный Рашну...
Четыре жеребца ведут ту колесницу.
Все одинаковой белой масти,
Питающиеся небесным кормом и бессмертные...» *

Можно отметить, что если признать существование периода, когда Зевс почитался как божество дневного неба, то интересную трактовку получает сюжет о вскармливании ребенка-Зевса молоком козы Амал-феи. В рукописи Ивана Рыкова «Предисловие святцам» содержится мифологический комментарий к названиям зодиакальных созвездий и планет: «Паки же сия сем звезд зодиаки именуются имены от языческих богов, ежи древний мудрецы кагождо звезду от коего же бога именоваше имянем». О созвездии Козерог в ней говорится: «Козерог именовался ради козы зевсовым кормилицы, еже часть последняя тела рыбия бяше и сего ради (л. 6 об.) древний козерог образ промеж две-надесять звезд утвердиша» **. Это сообщение позволяет предположить, что эпизод мифа о вскармливании Зевса козой является художественным образом наблюдаемого явления: удлинение светлого времени суток после дня зимнего солнцестояния, которое объяснялось влиянием Козерога. В русских рукописях XVI—XVII вв. вместо названия Козерог для наименования этого созвездия употребляется название Ино-рог***. Инорог, или Инрок — это варианты, происходящие от единорога. Искаженным названием единорога является Индриг, Индра. В русских легендах он «всем зверям отец», персонаж «Голубиной Книги»:

«У нас Индра-зверь всем зверям отец:
Была на сем свети засушейца,
Ня было добрым людям воспитанница,
Воспитанница, обмыванийца;

* Литературадревнего Востока. Иран, Индия, Китай (тексты) / Авт.-сост.: Ю. М. Алиханова, В. Б. Никитина, Л. Е. Померанцева. М.: Изд-во МГУ, 1984. С. 34-38.
** Естественнонаучные представления Древней Руси. С. 121, 122. *** Там же. С. 133.

Ион копал рогом сыру матьземлю, Выкопал ключи все глыбокии, Достал воды все кипучий; Ион пускал по быстрым рекам И по маленьким ручьявиночкам, По глубоким, по большим озярам; Ион давл людям воспитанница, Воспитанница, обмыванийца» *.

При этом Индриг (Индра) описывается с двумя, а не с одним рогом. Он выступает как противник змея и царь вод **. Последнее указывает на существование общих элементов в функциях нашего Индры (Инд-рига) и индийского Индры. Само имя Индра можно трактовать как «оцепенение снимающий», «растопитель (льдов)». О индийском Инд-ре известно, в частности, что он укрепляет Солнце и гонит солнечный диск, сражается за Солнце с демоном, освобождает реки и потоки, повелевает потоками, связан с плодородием и приносит урожай ***. Это позволяет предположить, что воспеваемые в гимнах подвиги Индры не только когда-то были им совершены в глобальном масштабе, но и затем, уже периодически, повторялись им, и были связаны со сменой времен года. Упоминая посвященные Индре гимны Вед, А. Н. Афанасьев говорит, что «...нередко гимны называют его прямо быком "Ты наш бык!., отверзи облака, всегдашний податель благ!" — "Воспой мощного этой песнею, хвали Парьянью (= Перуна), благовейно чти его!"»****.

* Афанасьев А. Н. Т II. С. 553. ** Мифологический словарь. С. 244. ** Там же. С. 243.
** Афанасьев А. Н. Т. I. С. 654-655. ** Фаминцын. Указ. соч. С. 130, 131.

Важное место в языческом культе славян занимал еще один сын Сварога — Свентовит. Накануне принятия христианства у западных славян он занимал верховное место: «...Гельмгольд Святовита прямо называет богом богов... Святовит, как бог неба и небесного света, в то же самое время олицетворяя собою дневной солнечный свет, получил в глазах народа преимущественно солнечную природу...» ****. А. Н. Афанасьев в своем труде делает вывод: «...приходим к заключению, что Белбог должен быть тождествен со Све(я)товитом, богом дневного и весеннего (= ясного) неба; без сомнения, первоначально это были только фонетически — различные, но существенно — равносильные прозвания одного и того же божества. В дальнейшем* ходе развития за Световитом удержано древнейшее представление владыки неба, который не только блистает солнечным светом, но и творит весенние грозы..,» *.

Подробное описание статуи Свентовита и знаменитого Арконско-го храма на острове Руин, в котором она помещалась, составил очевидец разрушения этого храма, Саксон Грамматик (умер 1204 г.). «Город Аркона, — говорит он, — лежит на вершине высокой скалы; с севера, востока и юга огражден природною защитою... с западной стороны защищает его высокая насыпь в 50 локтей... Посреди города лежит открытая площадь, на которой возвышается деревянный храм, прекрасной работы... Вся внешняя сторона здания блистала искусно сделанными барельефами различных фигур... В самом храме стоял большой, превосходящий рост человеческий, кумир с четырьмя головами... из которых две выходили к груди и две к хребту, но так, что из обеих задних голов одна смотрела направо, а другая налево; волосы и борода были подстрижены коротко; и в этом, казалось, художник соображался с обыкновениям руян. В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца, для гадания о плодородии следующего года; левая рука, которою кумир опирался в бок, подобилась луку. Верхняя одежда спускалась до берцов, которые составлены были из различных сортов дерев и так искусно были соединены с коленями, что только при точном рассматривании можно было различить фуги. Ноги стояли наравне с землею, их фундамент сделан был под полом. В небольшом отдалении видны были узда и седло кумира с другими принадлежностями; рассматривающего более всего поражал меч огромной величины... Кроме того, при нем был конь, совершенно белый, у которого выдернуть волос из гривы или хвоста почиталось нечестием... Верили, что на этом коне Святовит ведет войну против врагов...» **.

* Афанасьев А. Н. Т. I. С. 95.
* Фаминцын. Указ. соч. С. 27—28.

Имя Свентовит можно трактовать как «ведающий все видимое». Функция Свентовита — делать объекты видимыми. Он как бы покрывает поверхности объектов чем-товидимым, придает им какой-то цвет, меняющийся от освещенности объектов. Деятельность Свентовита отвечает на вопросы: почему разные предметы окрашены в разный цвет и почему этот цвет меняется от времени суток. Каждый из четырех ликов статуи Свентовита соответствует одному времени суток: рассвет, день, заря, ночь. В функциях Свентовита также отражены представления о присутствии божественного света во всех проявленных объектах. Можно предположить, что эти представления явились обобщением наблюдений за такими процессами, как горение, свечение раскаленных предметов, получение огня из дерева путем трения и т. п. Подобное известно об Агни — боге огня Ригведы: «В любом месте, в любой вещи Агни находится у себя дома...» *. Кстати сказать, в Ведах иногда встречается, помимо других, еще одно имя Агни — «Джатаведас» — «знаток всех существ».

Первоначально Сварог, Перун и Свентовит объединялись в тройное наиглавнейшее — триединое славянское божество Триглава, о котором известно, что он обладал властью над тремя царствами — небом, землей и преисподней. У Эббона, составителя жизнеописания Отгона Бамбергского, он назван высшим богом **. О триединстве такого рода говорится в Ригведе относительно Варуны, Митры и Агни:

«О Агни, ты Варуна, когда рождаешься,
Ты становишься Митрой, когда ты зажжен» ***.
Говоря о Триглаве, А. Н. Афанасьев замечает: «Имя Троян образовалось из слова три, трое, и весьма вероятно, что в приведенных свидетельствах старинных руконисей донеслось до нас воспоминание о том языческом божестве, какое известно было у поморян под именем Тр и г л а в а...»****.

* ДюмезильЖ.С. 159.
** Мифологический словарь. С. 535; Афанасьев А. Н. Т. И. С. 524. *** Дюмезиль Ж. С. 52. *** Афанасьев А. Н. Т. П. С. 643. *** Рыбаков Б. А. 1987. С. 239.

Сохранившимся изваянием Триглава является так называемый «Збручский идол» (рис. 14). Фотография и описание находки приведены в книге академика Б. А. Рыбакова *****. Высота изваяния 267 см, ширина 30 см. Выполнено оно из твердого известняка, содержащего кремнезем. ВкнигеА. С. Фаминцына «Божества древних славян» об истории находки сообщается, что изваяние это найдено «...в августе 1848 г., в реке Збруче, близ деревни ЛишковЦа, что у Гусятина (Подольской губ.). Владетель этой местности М. Потоцкий донес об этом Краковскому обществу наук, в ноябре 1850 года, упомянув о следующих подробностях: в августе 1848 года, когда воды Збруча от долгой засухи очень опали, пограничные сторожа, проходя однажды по его берегу, увидели выдающуюся из-под воды шапку. Думая, что это голова утопленника, они вскочили в воду и с удивлением заметили, что шапка эта каменная, что под шапкой такая же каменная голова, и ниже все камень. Они дали об этом знать управителю имения; а он велел отправить на указанное место три пары волов, чтобы вывести из воды этот камень. Глубина воды не допустила увериться, стоял ли этот истукан на каком-нибудь пьедестале или просто на земле Заметили, впрочем, на дне реки следы больших камней, которые могли быть основанием истукана; но они были так занесены наносом, что вытащить их было невозможно. И только подробное рассмотрение вытянутого камня дало право заключать, что он — верхняя часть столба, который, конечно, утвержден был на прочном основании...» *. Верхняя часть изваяния (навершие-«шапка» выше четырехликого образа) больше всего пострадала от времени. Первоначально «шапка» была выполнена в виде перевернутого вверх острым концом рога, «затупившегося» от времени. (Нельзя исключить и то, что верхняя часть служила основой, на которую мог надеваться дополнительный головной убор статуи, выполненный из другого материала.) Что-то вроде остроконечной скифской или стрелецкой шапки. Эта часть стелы олицетворяет образ Сварога. Из этой «шапки-рога» «изливается» четырех-ликий Свентовит, каждый лик которого символизирует одно время суток. Каждое время суток представлено чуть ниже в виде одной из 4-х фигур, которые, взявшись за руки, образуют непрерывное кольцо, что . символизирует их непрерывное чередование. Рассвет, день, заря и ночь изображены в виде двух мужских и двух женских персонажей с соответствующими атрибутами на каждой грани. Например, у рассвета это конь и сабля.

В нижней части изображен стоящий на коленях усатый мужчина в своеобразной напряженной позе, головой и руками поддерживающий верхние ярусы. Это Перун. Он — вседержитель, поддерживает все, в том числе и небесные своды, на которых располагаются боги. Обращает на себя внимание особенно стесненное, скованное положение ног. Аналогичные изображения стоящего на коленях с поднятыми руками божества, воплощавшего в себе пространство между небом и землей, известны, например, в Египте. В образном восприятии близким является и изображение только что родившегося из мирового яйца бога Фанеса в английском храме Митры (см. рис. 1). Можно отметить, что понятие «вседержитель» может отражать и еще один эффект, характеризующий Перуна, это закон тяготения, по которому все взлетающие вверх предметы обязательно возвращаются на землю — удерживаются Перуном.

* Мифологический словарь. С. 536.

В композиции «Збручского идола» обнаруживается некоторое сходство со скульптурными изображения Тримурти (др.-инд. «обладающий тремя обликами») — божественной триады Брахмы, Вишну и Шивы, мыслимых в онтологическом и функциональном единстве, где их тела как бы вырастают одно из другого *. При этом известно, что встречаются изображения каждого из этих богов, имеющие четыре головы. Кстати, и о Варуне известно, что его называли «четырехлицым», а также «...древние писатели упоминают и о четырехлицем Янусе, который, как свидетельствует лидиец Иоанн, по толкованию Варрона, у этрусков олицетворял небо. Толкование это известно и Макро-бию»*.

Триглав является верховным богом всей языческой религиозной системы древнейшего периода. Следующие пять важнейших богов связаны с Солнцем и также являются детьми Сварога. Это — Дажьбог, Хоре, Белее, богиня Весны (Купало, Леле), бог Зимней Стужи (Кощей, Посвист).
Дажьбог это само Солнце, солнечный диск или, в образном восприятии, огненный небесный бык. Имя можно трактовать как «дающий жизнь бог». В имени отражаются представления о Солнце как о подателе благ и как о родоначальнике и покровителе. В «Слове о полку Игореве» о русских дважды говорится как о внуках Дажьбога. Образно легенда о происхождении этноса может быть связана с достаточно редким явлением — полным солнечным затмением особого типа, когда становятся видимыми звезды и Луна. Солнце — небесный огненный бык. Такой образ существует не только в славянском фольклоре, где, кстати, также указывается, что Солнце и Луна находятся в супружеских отношениях, но и в мифах других народов, например, Индии и Египта. Полная Луна это — небесная корова. Их космический союз по традиции мог считаться событием, обеспечивающим появление этноса. Аналоги такого рода представлений известны. А. Н. Афанасьев сообщает о почитании славянами Луны как «сол нцевой супруги — жены Дажьбога». «Солнце — князь, Луна — княгиня» — такова народная поговорка, усвояющая Солнцу тот же эпитет князя, который у нас употребляется для обозначения молодого, новобрачного супруга... Ещеускифов Луна была почитаема сестрою и супругою бога Солнца...». При этом, по скифскому преданию, от Солнца родилось три сына и между ними один назывался князь Щит**.

* ФаминцынА. С.С. 87,91.
* Афанасьев А. Н. 1988. С. 115, 159.

Видимое движение Солнца разделяется на суточное — днем по небесному своду, ночью под землей и годичное — в течение одного полугодия с юга на север, другого — с севера на юг. Обеспечивается такой характер движения огненного быка — Солнца воздействием на него четырех богов. Так бог Зимней Стужи, персонифицирующийся на определенном этапе в созвездии Рак, отвечал за смещение траектории с севера на юг. Богиня Весны, персонифицирующаяся в созвездии Козерог, за смещение траектории с юга на север. То есть тот, кто виден зимой, отвечает за приход зимы, а кто летом — за приход лета. Естественным кажется предположить, что по аналогии и за каждое из двух видов суточных перемещений Солнца, чрезвычайно важных с точки зрения жизнеобеспечения, отвечают весьма авторитетные боги, также персонифицирующиеся в каких-то созвездиях. За дневное движение один, за ночное — другой. Чтобы ассоциация была полнее, расположение этих созвездий на небесном своде должно обеспечивать их постоянную видимость. Другими словами, они должны быть незахо-дящими (по крайней мере целиком). В их суточных перемещениях должен присутствовать элемент разнонаправленное™, а годичная траектория должна как-то согласовываться с полугодичными смещениями Солнца.

Схематично смоделировать соответствующие культовые представления можно следующим образом. Вечером Солнце опускается за горизонт — уходит под землю. На ночном небе Становятся видимыми оба бога — созвездия. При этом один из них как бы обеспечивает движение Солнца под землей, а второй, отвечающий за дневное движение, в это время возвращается к месту утренней встречи после того как «провел» его по дневному небу и «проводил» за горизонт. (Нельзя исключить, что деление между ними этих функций на раннем этапе носило сезонный характер, боги выполняли их поочередно. Подробнее об этом будет сказано ниже.) Такими богами в славянском пантеоне являются Хоре и Велес, а соответствующими им созвездиями Волопас и Персей, выше уже упоминавшиеся. На ночном небе эти созвездия в суточном движении разнонаправленно перемещаются вокруг неподвижного центра, как бы находясь на диаметрально противоположных участках небесного свода примерно на одинаковом расстоянии от его вершины — Полярной звезды. В старинных звездных атласах эти созвездия изображались фигурами людей.

* Мифологический словарь. С. 579.
** Фасмер Макс. Этимологический словарь русского языка: В 4 т. / Пер. с нем. О. Н. Трубачева / Под ред. Б. А. Ларина. М.: Прогресс, 1986. С. 267.

О Хорее известно, что в большинстве списков он соседствует с Перуном, олицетворяющим дневное небо. Хоре выступает также в сочетании с Дажьбогом. Вместе с тем существует точка зрения, согласно которой Хоре связан и с Месяцем, то есть с ночным небом *. В этимологическом словаре Фасмера говорится, что «...Погодин трактует: Хоре "солнечная птица"» **. В мировой мифологии известен ряд солнечных птиц, в функции которых входят обязанности, связанные с транспортировкой Солнца. Практически у всех этих птиц известны и человеческие воплощения, имеющие, например, птичью голову или крылья. Имя Хоре (Хърс, Гурс) можно трактовать как «движущий огонь» или «движущийся с огнем».

В индуистской мифологии царь птиц — легендарная птица Гаруда является ездовым животным Вишну — его колесницей. Гаруда есть одно из олицетворений Огня и Солнца, исконный враг змей. Аруна (утренняя заря) — младший брат Гаруды, возничий колесницы Солнца. За оказанную услугу Вишну выполняет желание Гаруды быть выше Вишну. Тогда Вишну помещает Гаруду на своем знамени, но в ответ просит быть его ездовой птицей. Гаруда изображался существом с человеческим туловищем и орлиной головой, крыльями, когтями и клювом.

Движение крыльев Гаруды может порождать бурю*.

В славянской мифологии также известно, что духи, подвластные Перуну, летают в виде хищных птиц и крыльями своими производят стремительные ветры и бури **.

Известен образ бога войны и побед Веретрагна (Вритрахана — «убийца (змея) Вритры»), восходящий к эпохе индоарийской общности, который перевоплощался, в частности, в коршуна (или сокола), коня и в прекрасного воина. Этот герой был связан с Митрой ***.
* Мифологический словарь. С. 141, 142; Махабхарата. С. 470. ** Афанасьев А. Я. Т. I. С. 506. *** Мифологический словарь. С. 122. **** Там же. С. 158-159,451.

В египетской мифологии известно божество Гор (Хор), которое изображалось в виде сокола, или крылатого Солнца. Его символ — солнечный диск с распростертыми крыльями. Согласно одному из мифов Гор (Хор) сопровождает ладью своего отца, бога Ра (Ре), плывущего по небесному Нилу, и поражает врагов Ра. Днем Ра, освещая землю, плывет в барке Манджест, вечером пересаживается в барку Ме-сектет и спускается в преисподнюю, где сражаясь с силами мрака, плывет по подземному Нилу, а утром вновь появляется на горизонте. Особый интерес представляет информация о детях Гора. В египетской мифологии древнейшие божества — сыновья Гора: Амсет, Хапи, Кебексенуф и Даумутеф. Они первоначально считались астральными богами, спутниками созвездия «Бедра коровы» (Большой Медведицы) ****. На ночном небе из наблюдаемых рядом с Большой Медведицей звезд можно выделить конфигурации, которые могли бы считаться ее спутниками — детьми Гора, Хора. Например, созвездия Гончие Псы и Малый Лев, а также другие. Не без оснований можно предположить, что если дети обитают на небе в виде звездных конфигураций, то и их родитель — Гор, Хор, также персонифицируется в каком-то созвездии. Причем наиболее вероятно, что находится он где-то недалеко от своих отпрысков. Таким созвездием может быть Волопас, являющийся очень древним созвездием. Он упоминается уже у Гомера и Гесиода.

Если считать, что образ славянского Хорса (Гурса) персонифицируется в созвездии Волопас, а также допустить некоторую аналогию его функций с индийским Гарудой и египетским Хором, Гором, то такая трактовка образа однозначно увяжет все известные сообщения о Хорее с культовыми представлениями о нем. Так, например, когда в «Слове о полку Игореве» метафорично говорится о стремительности князя Все-слава, который совершая ночью путь от Киева до Тмутороканя, великому Хорсу волком путь перебегал, то имеется в виду, что князь в своем движении на юго-восток как бы опережал созвездие Волопас, которое в течение ночи успевает пройти почти половину небосвода по своему круговому маршруту. Когда же в апокрифической беседе трех святителей читаем: «отчего громъ сотворенъ быстъ? Василий рече: два ангела громная есть: елленский старец Перун и Хоре жидовин — два еста ангела молнии на* *, то это означает, что автору было известно о близости образов славянских Перуна и Хорса с греческим Зевсом и египетским Хором, Гором соответственно. Допустимость такого предположения дополнительно подтверждается, например, информацией о найденных в скифских поселениях (ок. I в. до н. э.) фаянсовых фигурках египетского бога Гора **.

* Афанасьев А. И. Т. I. С. 250.
* Высотская Т. И. Скифские городища. Симферополь: Таврия, 1989. С. 56.

Велес, Волос является общеславянским богом. В древнерусских источниках выступает как «скотий бог» — покровитель домашних животных — бог богатства. Ему также придавали значение бога, помогающего трудам земледельца. «В качестве «скотьего бога» Волос заведовал небесными, мифическими стадами, был их владыкою и пастырем; но потом, с утратою народом сознательного отношения к своим старинным представлениям, ему приписано было покровительство и охранение обыкновенных, земных стад. В одной словацкой колядке1 слово велес употреблено в значении пастуха... Вацерад сравнивает Велеса с Паном: «V е I е s Pan, curat oves oviumque magistors...» Pan — бог пастухов у греков и римлян3, славян. П а н — господин и пастырь — не только пастух, но и священник,1 и царь, как пастыри народа» *. Известно о существовании каменных идолов и святилища Белеса, о связи его культа с сельскохозяйственными культурами. С именем Белеса общеславянская традиция связывает название созвездия Плеяд (др.-рус. Волосыни, болг. Власците и др.) **. Это является практически прямым указанием на существование у Велеса астрального образа. Созвездие Плеяд располагается на небесном своде непосредственно возле созвездия Персей, которое, в свою очередь, расположено на Млечном Пути.

Особенностью созвездия Персей является наличие в нем хорошо видимой невооруженным глазом затменной переменной звезды Ал-голь, получившей свое название от арабского «Рас ал гуль» — «голова демона», в которого превратилась в арабском варианте легенды о Персее Медуза Горгона. Такая связь Персея — Велеса с демоническими силами, потусторонние функции, а также постепенное смещение в результате прецессии его доминирующего положения в сторону зимы (подробнее об этом будет сказано ниже), могли повлиять на образ. Этим можно объяснить появление в позднейшей православной традиции с одной стороны св. Власия, котрый воспринял покровительствующую скоту функцию Велеса, а с другой трактовку языческой функции Велеса как «нечистый дух, черт» ***. Хотя и в рамках языческой эпохи уже восстанавливается сюжет о ссоре Волоса с громовержцем Перуном, поединке между ними, победе Перуна, освобождении вод и скота. Причем в миниатюре Радзивиловской летописи Перун представлен антропоморфным идолом, а Волос — змеей ****. В житии св. Власия, имени которого в фамоте Антония-римлянина XII в. «...дана полногласная форма Волос4» *****, говорится, что он был пастухом и однажды совершил чудо — заставил волка возвратить похищенного им у бедной вдовы поросенка*.

* Афанасьев А. Н. Т. 1. С. 695. ** Мифологический словарь. С. 120. *** Там же.
**** Очерки истории культуры славян. С. 168—169. ***** Афанасьев А. И.ТА. С. 695. "* Там же. С. 696.

Что касается второй составляющей распавшегося образа Велеса — лешего, черта, дьявола, то об одном его воплощении — змее уже говорилось выше. Само слово «дьяволос», обозначающее черта, является составным: «дья» = «дия», «дыя», «дий», «див» = бог и «волос». У А. Н. Афанасьева отмечается, что «...слово "див" стало употребляться для обозначения нечистой силы... От этого слова, поуказаниюЯ. Гримма, образовались d i a b о 1 о х, слав, д ь я в о л...» *. Таким образом можно приравнять «дьяволос» — «дий» + «волос» — «бог Волос», учитывая, что в древнем письме слова пробелами не разделялись и весь текст писался слитно. Традиционная внешность черта весьма совпадает с обликом уже упоминавшегося выше Пана. Основные характерные детали портрета — рога, копыта и хвост могут быть объяснены характерным расположением звезд в районе созвездия Персея. По этим звездам легко прочерчиваются контуры, в которых без особого труда можно узнать фигуру рогатого супостата, представляющую его в крадущейся позе с направленными вперед руками, с ногами разной длины и загнутым кверху хвостом.