Получать новости по почте

Вы находитесь здесь:Главная -> Библиотека -> Славянская культура -> Космическая мифология древних славян (А. Куликов) -> О структуре верхней части славянского пантеона (Часть 3)

О структуре верхней части славянского пантеона (Часть 3)

В официальных научных кругах постепенно все упомянутые древние рукописи из коллекции А. И. Сулакадзева стали считать подделками и мистификациями. Современные исследователи этого вопроса никаких существенных аргументов не добавляют *.

Используемые в «Гимне Бояну» графемы встречаются, зачастую параллельно, в различных системах письма древности: восточногре-ческом, лидийском, карийском, фригийском, этрусском (существовало несколько этрусских алфавитов), оскском, фалийском, венетском и др. **.
В свете изложенного возможны только две версии: либо открыватели В К действительно ничего о коллекции А. И. Сулакадзева не знали и никаких прототипов ВК из его коллекции не имели, либо знали, но скрывали или замалчивали этот факт.

При принятии первой версии методом «от противного» легко устанавливается, что ВК не могла быть фальсификацией, выполненной Ю. П. Миролюбовым и А. Куром и вообще кем-либо из эмигрантов. Действительно, если допустить, что А. И. Сулакадзев и открыватели ВК были фальсификаторами и последние не обладали информацией, связанной с деятельностью первого, то факт случайного совпадения подделок, отмеченный О. В. Твороговым, у двух, независимо действующих групп фальсификаторов, разнесенных к тому же во времени более чем вековым интервалом, можно оценить как невероятное событие.

* См., напр.: Смирнов И. П. О подделках А. И. Сулакадзевым древнерусских памятников: (Место мистификации в истории культуры) // Тр. Отд. древ-нерус. лит. Т. 34. / Ин-т рус. лит, (Пушкинский Дом). Л.: Наука, 1979. С. 200.
** Лоукотка Ч. Развитие письма / Пер. с чешского Н. Н. Соколова. М.: Изд-во иностр. лит., 1950; Фридрих И. История письма.

Таким образом сторонники версии о фальсификации ВК вынуждены основывать свои доводы на предположении, что открыватели ВК имели какую-то информацию о каких-то материалах, связанных с коллекцией А. И. Сулакадзева, но скрыли этот факт. (Чуть ниже будет приведен подробный анализ всех мыслимых форм «знакомства» открывателей ВК с материалами А. И. Сулакадзева, из которого следует, что условно допустить, как вероятную, можно только одну форму: открыватели ВК были знакомы с публикацией Г. Р. Державина, где приводится факсимильное воспроизведение текста фрагментов рукописей из коллекции А. И. Сулакадзева). Другими словами, чтобы допустить крассмотрениюверсиюо фальсификации, необходимо аргументировано ответить на вопрос: какую цель преследовали открыватели ВК, скрывая свое знакомство с материалами, связанными с коллекцией А. И. Сулакадзева? При этом надо иметь в виду следующее. Открыватели ВК прекрасно понимали масштабность своего дела. По словам О. В. Творогова, если бы ВК оказалась подлинником, это было бы сенсацией мирового масштаба. Наивно рассчитывать на то, что связь ВК с документами, опубликованными Г. Р. Державиным, не будет обнаружена критиками, они, конечно же, не могли. Очевидно и другое. Они легко могли бы предвидеть, что как только эта связь будет обнаружена. то этот факт станет очень серьезным аргументом против подлинности ВК и в глазах многих специалистов и, что особенно важно, в. глазах широкой общественности.

Если бы открыватели ВК действительно занимались фальсификацией, то, для того; чтобы избежать гарантированного разоблачения, они должны были бы не скрывать свое «знакомство» с прототипом ВК, а, напротив, сообщить о нем и попытаться, хотя бы формально, опровергнуть аргументы критиков о поддельности прототипа (речь идет о материалах, опубликованных Г. Р. Державиным). Это дало бы им шанс завоевать, по крайней мере, на какое-то время, доверие к своей работе хотя бы в среде широкой общественности. Невозможно удовлетворительно объяснить, почему этой единственной возможностью открыватели ВК не воспользовались, и тем самым заведомо делали свою работу бесполезной, стремясь при этом скомпрометировать собственное имя и дискредитировать важнейшую научную проблему.
Единственное, что можно чисто теоретически предположить в этой ситуации, это то, что именно на такого рода рассуждения, подтверждающие подлинность ВК, ее открыватели и рассчитывали, скрывая свое «знакомство» с прототипом. Но во-первых, такое предположение выглядит уж очень искусственным, а во-вторых, оно осложняется выводом о запрограммированной открывателями значительной дли тельности процесса признания подлинности ВК, при незначительной вероятности положительного исхода.
Все изложенное позволяет сделать вывод: о коллекции А. И. Сулакадзева открыватели В К действительно ничего не знали. Таким образом, анализ фактов, связанных с открытием ВК, позволяет версию о фальсификации практически исключить.

Учитывая важность проблемы, рассмотрим, как обещано, все мыслимые формы «знакомства» открывателей ВК с материалами из коллекции А. И. Сулакадзева. Возможны только следующие три варианта.

1. Открывателям ВК была известна только публикация Г. Р. Державина с факсимильным воспроизведением древнего текста и никаких других материалов из коллекции А. И. Сулакадзева у них не было. Взяв за основу элементы графики и стиль опубликованных фрагментов, они роздали фальсификацию, самостоятельно составив весь текст ВК.
2. К открывателям каким-то образом попал либо весь текст ВК, либо какая-то часть ВК (остальное они придумали сами).
Этот случай состоит из двух вариантов:
2а. Открыватели знали о публикации Г. Р. Державина.
26. Они о ней не знали (а значит, не знали и об обвинениях А. И. Сулакадзева в фальсификациях).

Вначале рассмотрим вариант 26. Представим, что в руки любителей древностей и патриотов попадают материалы, например, деревянные таблички с древнеславянскими письменами, которые они искренне считают подлинниками. Невозможно допустить, что, имея хотя бы даже одну подлинную, по их мнению, дощечку, они ее скрывают, а на ее,основе занимаются изготовлением и распространением мнимых копий, ставя тем самым под угрозу дискредитации уникальную находку, которую, между прочим, они так и не предъявили. Дополнительным аргументом в пользу такой оценки является фрагментарный характер самой ВК. Состоит ли она из двадцати или двух дощечек — не так уж и важно по сравнению с самим фактом ее существования. Саму схему, когда все материалы, сохранившиеся от деятельности одной группы фальсификаторов, более чем через сто лет совершенно случайно целиком попадают к другой группе фальсификаторов и даже фрагмента не достается никому другому, можно оценить как маловероятную.

Если в руках открывателей оказался весь текст ВК, который они считали подлинным, то обвинение их в фальсификации просто снимается, а вопрос о подлинности ВК переносится совершенно в иную плоскость.

Рассмотрение варианта 2а сводится к следующей ситуации. Открыватели были знакомы с древними рукописями по публикациям Г. Р. Державина. К ним в руки попадают подобные материалы — фрагменты ВК (выполненные кем-то другим). Воспользовавшись ими, они самостоятельно дописывают текст ВК. Необходимо отметить, что в этом варианте открыватели ВКдолжны были быть уверены, что и древние тексты, опубликованные Г. Р.Державиным, и попавшие к ним фрагменты ВК являются поддельными (в противном случае срабатывают аргументы из 26). Другими словами, они делали подделку на материале, который не только «официально» был уже признан поддельным, но и ими самими признавался таковым! Остается спросить — на что они рассчитывали?

Изложенное выше позволяет сделать два основных вывода.

1. По крайней мере часть текстов ВК является копией с настоящих древнеславянских рукописей.
2. Весьма вероятно, что рукописные тексты из коллекции А. И. Су-лакадзева, опубликованные Г. Р. Державиным с факсимильным воспроизведением древнего текста, являются прорисованными копиями с реальных подлинников. То же относится и к полному тексту «Гимна Бояну», найденному в архиве Г. Р. Державина.

Если принять, что среди древностей А. И. Сулакадзева дощечек с текстами ВК не было, что наиболее вероятно, то это обеспечивает практически стопроцентную подлинность державинских фрагментов и самого «Гимна Бояну».

Если допустить противоположное, то теоретически возникает вероятность того, что кто-то, ранее 1811 года, на базе подлинных текстов ВК создал, в частности, текст, опубликованный Г. Р. Державиным. Для сравнения заметим, что «Слово о полку Игореве» было открыто в конце XVIII века, впервые было издано в 1800 году, а признание его подлинности затянулось на многие десятилетия. Рукопись погибла во время пожара 1812 года. Таким образом, во времена, когда еще не было известно «Слово о полку Игореве», либо, в лучшем случае, когда об «официальном», признании подлинности произведения не было еще и речи, кто-то, имея весьма экзотические подлинные древние тексты на деревянных дощечках, их скрывает, а свою подделку выставляет напоказ. Очевидно, что вероятность реализации всей этой схемы не может быть очень большой.

Заканчивая последнюю главу, выскажем некоторые предположения относительно информации, содержащейся в строках 2—9 дощечки П.Б (см. рис. 16). Вначале на строках 2 и 3 перечисляются названия двенадцати месяцев. По всей видимости, первым в списке стоит март, являющийся, как известно, первым месяцем древнерусского календаря, где год начинался с момента весеннего равноденствия. Если наложить такой календарь на современный, то первый месяц будет длиться с 21 марта по 21 апреля и т. д. Скорее всего именно это имел ввиду Б. А. Ребиндер, указы#ая в своем переводе, что перечисление начинается с апреля. Если сопоставить эти названия с таблицей названий месяцев в славянских и литовском языках (см. гл. 1), то обнаруживается, что для многихиз них находятся близкие аналоги:

«ЖГГНЕЦ» (июль—август) — жт'вень (бел. август), серпень (укр. август), srpen (чешек, август), sirpien (польск. август);
«ЗРН1Ц» (сентябрь—октябрь) — зарев (древнерусск. август — зарницы или холодные зори), zari (чешек, сентябрь); *
«ПРОСЩ» (октябрь—ноябрь) — prosinec (чешек, декабрь), проси-нец (древнерусск. январь);
«СТУДЕЦ» (декабрь—январь) — styczen (польск. январь), студзень (бел. январь), студен (древнерусск. декабрь);
«ЛЕДЩ» (январь—февраль) — leden (чешек, январь);
«Л1УТЕЦ» (февраль—март) — лютий (укр. февраль), люты (бел. февраль), luty (пол. февраль).

На конец месяца «КОУПАЛО» приходится день летнего солнцестояния и соответствующий праздник, известный на Руси под именем Купалы, посвященный одной из двух богинь плодородия — Купало. Название месяца «ЛАДО» совпадает с именем второй богини плодородия — Ладо. Стоящие в календаре ВК рядом месяцы «Ладо» и «Купало» и по времени года и по происхождению названий соответствуют месяцам май и июнь, названия которых, как известно, происходят от имен двух древнеиталийских богинь плодородия Майи (Майесты) и Юноны.
Название месяца «ОВОЬШЦ» также соответствует имени языческого божества, о котором А. Н. Афанасьев говорит: «В великорусских преданиях уцелело темное воспоминание о мифическом лице О в-с е н я; обрядовая песня славит его приезд, совпадающий по времени с наступлением нового года:

Мосточикъ мостили, Сукном устилали, Гвоздьми убивали. Ой Овсень, ой О всей ь! Кому-ж, кому ехать По тому мосточку? Ехать тамъ Овсеню Да Новому году. Ой Овсень, ой Овсень!

Имя Овсень (Авсень, Говсень, Усень) может быть возведено к тому же санскритскому корню ush... Овсень должен означать бога, возжигающего солнечное колесо и дарующего свет миру (т. е. приводящего с собою утро дня или утро года = весну)... у нас имя Ов-сеня сочеталось с праздником Новорожденного солнца, так как светило это возгоралось тогда новым пламенем и дневной свет начинал побеждать ночную тьму. По свидетельству царской грамоты XVII века3, в самой Москве в навечерии Рождества Христова многие люди по улицам, переулкам и ямским слободам кликали Кол еду и Усен ь... Одна из обрядовых песен заставляет доброго молодца Овсеня выезжать на свинье:

На чом ему ехати?
На сивинькой свинке.
Чемъ погоняти?
Живым поросенком.

Черта — в высшей степени знаменательная, ибо она указывает на тождество нашего Овсеня с светоносным богом германцев — Фрей-ром, который в период зимнего солнце-поворота выезжал на небо на златощетинистом борове и которому в это время совершались жертвоприношения (I, 778—781).

Являясь в сей мир, Овсень открывает путь новому лету (новому году), несет из райских стран щедрые дары плодородия...» *.
В латышской мифологии известен связанный с Солнцем зажига-тельогня и покровитель лошадей Усинъш — сын бога Диеваса — неба. В имени обнаруживается этимологическая связь со словом «усатый» **.

Приведенные данные указывают, что Овсень—Усень приемлет мно-' гие черты описанного в предыдущей главе мифического Усыни, олицетворяющего божество Света, который «сам с ноготь, борода с локоть, усы по земле тащатся, крылья на версту лежат», «спер реку ртом, рыбу ловит усом, на языке варит да кушает».

* Мифологический словарь. С. 550—551.

Таким образом в ВК приводится календарь смешанного типа, где часть названий месяцев связана с астрономическими явлениями и мифическими героями, а часть с природно-хозяйственными сезонными процессами. Впоследствии, как видно из упомянутой таблицы, в названиях месяцев сохраняется только последняя тема. То есть календарь ВК находится на промежуточной стадии развития между древним календарем, где основную роль играли астрономические представления (сначала о ночной кульминации зодиакальных созвездий, затем о движении по ним Солнца), а также связанные с ними персонажи мифов, и славянскими календарями современного типа, где в названиях месяцев упоминания о древних славянских божествах полностью отсутствуют. В ВК мы имеем календарь, в котором непосредственная роль самих зодиакальных созвездий, из-за их смещения относительно солнечного календаря в результате прецессии, существенно ослаблена. Так, например, месяц, сохранивший имя богини плодородия Купало, персонифицирующейся когда-то в созвездии Козерог, кульминирующего в далекой древности в день летнего солнцестояния, в этом календаре «привязан» только к солнцестоянию и «оторван-» от самого созвездия. То же можно сказать и о Ладо.

Немного другая ситуация складывается с Овсенем—Усы ней. На первый взгляд, в процитированном фрагменте из книги А. Н. Афанасьева содержится некоторое противоречие. Действительно, в XVII веке новый год наступал осенью, близко ко дню осеннего равноденствия. Однако, упоминаемое в отрывке «возжигание солнечного колеса» и призывы в «навечерии Рождества Христова», могут быть связаны только с днем зимнего солнцестояния. Ситуация проясняется, если мы рассмотрим ее с учетом того, что в приведенных А. Н. Афанасьевым данных отражается тот этап развития календарных представлений, по которым сезоны года определяются созвездиями зодиака, в которых в это время находится Солнце. Тогда, как было показано в предыдущих главах, созвездие Рак, одним из олицетворений которого был бородатый и усатый колдун, приобретало положительную, светоносную функцию, так как в день летнего солнцестояния Солнце находилось в Раке. Благодаря ему свет достигал высшей своей силы, чем и заканчивалось полугодичное восхождение Солнца к высшей точке, начиная со дня зимнего солнцестояния. Как мы говорили выше, развитие астрономии приводило к сложным процессам в мифологии, когда функции героев и представления о них менялись на обратные, причудливым образом накладывались друг на друга, сами герои раздваивались и т. п. Вероятно, что нечто подобное имело место и в этом случае, когда образ, связанный с конкретным зодиакальным созвездием, в народных представ-лениях в каких-то фрагментах объединился с более общими мифологическими представлениями о благоприятной живительной силе света.

Что же касается сюжета первой обрядовой песни, где Овсень одновременно с «Новым годом» выезжает на «мосточек», устланный сукном, которое прибито гвоздями, то в нем отразился факт совпадения первых утренних восходов Рака на звездном небе в области зодиакального пояса — на мосточке, обитом синим сукном гвоздиками — звездами, с днем осеннего равноденствия, а соответственно и с началом нового года.
Таким образом, в названии месяца «ОВОЬНЩ» элементы древнейшей зодиакальной основы календаря представлены сильнее. Расположение его в календаре на восьмом месте, то есть отодвинутым от точки осеннего равноденствия на один месяц, можно оценить как поправку, введенную на каком-то этапе модернизации древнего календаря, для компенсации отставания зодиакального календаря от солнечного. В современном языке память об имени «Овсень» сохранилась, по всей видимости, в слове «осень».

В строках 3—9 перечисляются еще 48 названий, связанных с ка-лендарно-хозяйственной тематикой. Для целого ряда из них также находятся близкие аналоги и соответствия в таблице названия месяцев:
«СН1Е31Ц» — снёжань (белорус, декабрь);
«ТРАВЩ» — травень (древнерус, укр. май);
«Л1ПЕЦ» — липень (укр. июль), лплень (белорус, июль), lipiec (польск. июль), Нера (литов. июль);
«БРЕ31Ч» — березень (укр. март), brezen (чешек, март);
«Л1СТВЕВРЩ» — листопад (укр. ноябрь), листопад (белорус, ноябрь);
«КВ1ЕЦ1Ц» — kwiecien (пол. апрель), kveten (чеш. май), кштень (укр. апрель);
«ГОРЩ» — может соответствовать кастрь1чнпс (белорус, октябрь);
«ПТ1ЩЕЦ» — может соответствовать литовским названиям, где месяцы март, апрель, май называются «грач», «голубь» и «кукушечий» соответственно.

* Афанасьев А. Я Т. III. С. 670.

Если разделить все названия по месяцам, то в среднем на каждый придется по 4, что соответствует количеству полных недель в одном месяце. Такое построение календаря напоминает народный календарь, пример которого приводит А. Н. Афанасьев: «Отдельные дни или числа месяцев получили у поселян свои особенные прозвания, сообразно с соответствующими им признакам обновляющейся или замирающей природы и с приуроченными к ним крестьянскими работами...» *. Далее по тексту автор перечисляет, для примера, 35 таких календар-но-хозяйственных названий. Можно предполагать, что в каких-то вариантах это число возрастало до 48. Назовем некоторые из них: 18 января — «Афанасий-л о м о н о с», 28 февраля — «Василий-к а-пельник», 4 марта — «Герасим-г рачевник», 8 апреля — «Родион-л е д о л о м», 5 мая — «Ирина-р а з с а д н и ц а», 13 июня — «Акулина-г р е ч у ш н и ц а», 28 августа — «Анна-с к и р д н и ц а», 24 сентября — «Фекла-з а р е в н и ц а», 12 декабря — «Спиридон-солоноворот». Имя последнего, как мы видим, связано с днем зимнего солнцестояния, а значит, сам Спиридон (Спири Дон) —- с Усы-ней, о котором известно, что он ртом «спер реку».

Все сказанное о календаре ВК указывает на то, что отмеченные при подробном анализе календаря совпадения с сохранившимися в культурной традиции отрывочными данными о древнейших календарно-мифологических представлениях не могут быть ни случайными, ни кем-то сознательно смоделированными, а значит все это является дополнительным аргументом, подтверждающим подлинность рассматриваемого фрагмента В К.

В тексте ВК часто встречается имя божества «Сва», «Матерь Сва». Вероятнее всего, что это широко известная богиня красоты, любви и семейных уз Сива. Вот что говорится о Сиве у А. Н. Афанасьева: «Рядом с Тором в германских сказаниях выступает супруга его Зифа, точно так же, как... имени Фрейра отвечает Фрея; у славян эта богиня... называется Прия или Сива. Носясь над землею, она рассыпает на нее обилие своих даров...

Известно, что Венере, или Фрее, был посвящен шестой день недели — пятница, dies Veneris, Vendredi, Friatac, Frigetac, Freytag; украинцев пятница называется Sibne dan, т. е. день, посвященный богине Сиве (лит. Seewa) — имя, сближаемое Я. Гриммом2 с супругою Тора Зифою. Готе. Sibja, др.-вер.-нем. Sippia, Sippa, англос. Sib (gen. Sibbe) означают согласие, дружбу, родство; отсюда имя богини Sibja, Sippa, Sib, сканд. Sif, которая, подобно Фрее, есть представительница красоты, любви и семейных уз. Эдда называет Зифу прекрасноволосою... Золотые волосы = блестящие лучи... Само имя богини указывает в ней существо светлое, блестящее: малорос. сивый — седой,белый, с и-в е т и — становиться седым. Собственно древнейшее значение, принадлежащее корню сив, было: сияющий; выражение «сивой сокол» равносильно эпической форме: «свет — ясень сокол»; народные загадки называют месяц сивкою и сивац (серб.)...

Культом Фреи = Сивы объясняется суеверное уважение, питаемое русскими простолюдинами к пятнице как дню, посвященному этой богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по пословице, будет пятиться2. Во многих местностях русского царства по пятницам бабы не прядут, не варят щелока, не стирают белья, не выносят из печи золы, а мужики не пашут и не боронят, почитая эти работы в означенный день за большой грех. В других местностях поверья, соединяемые с матушкою Пятницею, относятся к Пречистой Деве; так бабы не прядут по пятницам, чтобы не запылить Богородицы, которая ходит тогда по избам...

Итак, под влиянием христианства воспоминания о языческой богине Фрее или Сиве слились со священными представлениями Новой религии. Подобно тому, как атрибуты Перуна переданы были Илье-пророку, а поклонение Волосу перенесено на св. Власия, — древняя богиня... сменилась св. Параскевою и Богородицею» *.

Названия семи дней недели у многих народов с древнейших времен были связаны с названиями семи известных «планет», куда входили Солнце и Луна (восьмая планета — Уран была открыта в XVIII в.). В свою очередь сами эти планеты почитались как могущественные божества. Вот что, к примеру, по этому поводу говорит в «Истории бриттов» (первая половина XII в.) предводитель отряда саксонских воинов, прибывших в Британию: «Мы чтим отчих богов — Сатурна, Юпитера и прочих правящих миром, но в особенности Меркурия, которого на своем языке называем Воденом. Наши предки посвятили ему день четвертый недели, который и посейчас зовем по его имени Воденесдей. После него чтим мы богиню самую могущественную из всех и носящую имя Фреи, которой те же прародители наши посвятили шестой день недели, и по ее имени мы зовем его Фридей» **.

Можно отметить, что еще в Древнем Вавилоне день Сатурна назывался «шаббат» — «покой», поскольку он считался несчастливым, и в этот день не следовало работать.

В дошедшей до нас славянской системе счета дней начало ведется не от субботы, а от воскресенья. Воскресенье называлось неделей — «день, в который не делают» (это название сохранилось в современных славянских языках, кроме русского), а современная Неделя — седь-мицей. Понедельник — это «первый день после недели». Вторник — «второй день после недели», а так как «неделя» когда-то была первым днем семидневки, то среда действительно была средним днем.

* Афанасьев А. Н. Т. I. С. 137, 230-231, 234. '* Куликов. Указ. соч. С. 22.

Приведенные данные позволяют констатировать, что прекрасная богиня любви Сива (Сва) персонифицировалась в ярко-лучистой вечерне-утренней звезде-планете Венера. Хорошо известно, что планета Венера у многих народов древности пользовалась особым почитанием.
«Сива изображалась обнаженной прекрасной женщиной с ниспадающими, как у русалки, до колен волосами, сяблоком в правой руке и виноградной гроздью в левой. По этим признакам ее отождествляют с литовской богиней любви Милде, но особенно часто — с прославленной моравской Красопани, чей культ был возведен в общегосударственный... В столице Великой Моравии — Велеграде ей был посвящен великолепный храм с большим подсобным комплексом: воспитательным домом, где приобретали образование полторы сотни дочерей знатнейших вельмож страны, с маслобойнями и источником, истекавшим с гор из-под обтесанного камня с "золотым ядром", украшенного драгоценными подношениями. В храме стояла изящная белоснежная статуя обнаженной Красопани с розовыми бутонами в чуть тронутых улыбкой губах, миртовым венком на голове с вплетенными в него розами, из-под которого по спине до колен струились золотистые волосы, с двумя белыми голубями и двумя лебедями, впряженными в повозку. В правой руке она держала три золотых яблока... а в левой — Земной шар с изображениями небесных светил, морей, гор и лесов. Из левой ее груди, сквозь которую просвечивало сердце, выбивался огненный луч... Так, не жалея красок, описывали эту богиню очевидцы...»*.

В русском языке с именем богини «Сва» связаны такие слова, как свадьба, сваха, свара. Этимологический анализ этих слов проводится в приложении 1.

* Снисаренко А, Б. Третий пояс мудрости: Блеск языческой Европы. Л.: Лениздат, 1989. С. 202.

В заключение вернемся ненадолго к фрагментам коллекции А. И. СулакадзеваизработыГ. Р. Державина (см. рис. 17). Сразу отметим, что алфавиты этих фрагментов существенно отличаются друг от друга. Тем не менее оба они могут иметь отношение к прототипам кириллицы (подробнее о возможных прототипах говорится в приложении 2). По нашему мнению, и транслитерация и перевод-расшифровка фрагментов весьма условны. Более вероятная версия расшифровки фрагмента, посвященного Бояну, представляется ниже. Речь пойдет о шести последних строках (две первые требуют более подробного рассмотрения). Проводя расшифровку, мы полагаем, что все три пары строк при их озвучивании в Слово «нагата» (ногата, нагота) обладает двумя известными смыслами: денежная единица, в XI веке равная 2,56 г серебра (720 гривны), упоминается в «Слове о полку Игореве» — «...была бы чага по ногать, а кощей по резань»; вид сбора с феодально-зависимых от Великого Новгорода земель. Так как сбор налога предполагает ответственность по защите территории, что является необходимым условием ее благополучия, то оба значения слова «нагата» вписываются в предложенную трактовку изречения.

Слово «перелой» можно трактовать как пустырь, необработанная земля, пришедшая в упадок территория. В близком по смыслу значении, но уже в деловом тексте, оно употребляется в рукописи XVII века: «Пожня перекоповая 50 копенъ... пожня перелой 30 копенъ». «Пожня» — сенокосное угодье на росчисти или бывшей пашне; сенокосное угодье, покос вообще*. Вообще говоря, несколько неопределенный вид последней буквы, вероятно частично стершейся в оригинале, допускает вариант чтения «перелог»- широко известное слово, означающее оставленный без обработки и заросший участок земли, бывшей прежде под пашней. Это слово напрямую связано с понятием «переложная система земледелия», при которой после снятия нескольких урожаев землю (перелог) оставляли без обработки на 8—15 лет для восстановления плодородия.

* Сл. русского языка XI—XVII вв. Т. 14. С. 257; Т. 16. С. 104.

Интересно, что в «Изречениях Новгородских жрецов» фигурирует та же форма написания имени богини любви Сивы, что и в ВК — Сва. В целом же можно сказать, что когда в результате расшифровки темного фрагмента древнего текста неожиданно всплывает такой афоризм как «Златые пески тризны сеют», в чеканной формулировке которого сливаются оригинальность формы, традиционализм содержания и колорит древней эпохи (не «злато-серебро», а именно «златые пески»), ] то одно это можно оценивать как весомый довод в пользу его подлинности.