Космология культурной традиции прошлого (часть 4)

По оценке, сроки появления перелетных птиц совпадают с первыми весенними грозами и утренними восходами созвездия «вещей птицы» — Водолея, а их осенний отлет — с последними наблюдениями осенью. Молнии — стрелы весенних гроз являются помехой на пути перелетных птиц, но одновременно и свидетельством окончания зимнего сезона. Так что эти-то стрелы-молнии, Принадлежащие герою, и пускает в птиц Кощей, хитростью завладевший ненадолго его луком и стрелами, но сам же от них и погибает.

Сохранился в мифологии славян и образ небесного петуха. «Старинные апокрифы говорят о громадном мифическом петухе, поставляя в связи с его пением солнечный восход... На зиму замолкает гро-моносный петух, туманы и снежные облака заволакивают солнце и лишают его ярких и теплых лучей; но с возвратом весны снова раздается громкий голос небесной птицы, вещающий миру о возрождении дневного светила... Западные славяне чтили петуха, как птицу Свято-вита (бога света славянского пантеона. — А. К.); впоследствии, по созвучию имени древнего бога с святым Витом, на этого последнего были перенесены языческие воспоминания. Чешская легенда рассказывает, что черт обещался одному рыбаку устроить к известному сроку мост, и в награду за то должен был получить его дочь. Когда работа приходила к концу, испуганный рыбак стал молить св. Вита, чтобы выпустил он своего петуха; молитва была услышана, раздался крик петуха — и черт исчез, оставив мост недоделанным, т. е. нечистая сила зимы, устилающая источники и реки ледяными мостами, разбегается при первых звуках весенней грозы (сличи ниже, в главе о великанах, с подобным же сказанием Эдды"). На старинных иконах св. Вита встречаем изображение петуха, и до прошедшего столетия в день, празднуемый этому святому, соблюдается в Праге обычай носить петухов в церковь св. Фейта...5 Как представитель дневного рассвета, огня и молний, петух в мифических сказаниях изображается блестящею, красною птицею. В наших сказках известен тот же п е т у ш о к-з о л о-той гребешок, который играет такую важную роль в мифологии скандинавской. Он сидит на высоком небе и не боится ни воды, ни огня:... Эдда говорит о светло-красном петухе с золотым гребнем, который криком своим будит блаженных героев, пребывающих в валгалле, и призывает их на битву (битва — гроза)» *.

* Афанасьев А. Я. Т. I. С. 520-525.

О фрагменте сюжета оковки рога, включающем небольшую птицу и волка (собаку), академик Б. А. Рыбаков говорит: «Первым сюжетом (начиная с левой стороны) центральной композиции является знакомая нам по сказкам ситуация: ястреб (коршун, сокол, орел) хочет схватить стремительно скачущего от него зайца; правая когтистая лапа птицы почти касается головы зайца, но птица еще не впилась когтями, зверь еше не пойман... Рядом еще раз изображен заяц, скачущий в обратном направлении. Вполне возможно, что художник, по законам средневекового искусства, хотел изобразить не двух разных зайцев, а одного зверя в движении, в разных положениях. Заяц ускользал от ястреба, но его подстерегает другой помощник сказочного героя — "хорт" (архаичное слово, обозначающее и волка и собаку). На турьем роге есть и этот персонаж. Хорт изображен по правую сторону от чудищ; он изогнулся, поворачиваясь к зайцу, и широко раскрыл зубастую пасть. Два элемента сказки налицо: заяц, как вместилище кащеевой смерти, и преследующие его помощники героя, благородные животные — ястреб и хорт-волк9». «В славянском фольклоре заяц занимает особое место. Заяц табуйрован, его нельзя употреблять в пищу; если заяц перебежит дорогу, то следует возвратиться с пути... Следовательно, заяц расценивался славянами и литовцами как представитель недоброго начала, что и объясняет нам его роль в сказках — заяц охранитель Кощея...» *. Возвращаясь и в этом фрагменте к созвездиям отметим, что на упоминавшейся уже карте звездного неба (см. рис. 7), за Овном, которому на оковке соответствует охотящаяся на зайца птица, ниже его по широте находится созвездие Заяц, которое кульминирует после кульминации Овна, то есть в начале наступления холодов. Последняя видимость Зайца по оценке наступает после последней видимости Овна — сокола. Заяц от него как бы ускользает. О волке можно добавить, что он участник Общего бегства из Кощеева царства10. Это прекрасно отражено в чудесной картине В. М. Васнецова «Иван-Царевич на Сером Волке», где Иван и спасенная им девушка скачут на волке во весь опор.

* Рыбаков Б. А. 1973. С. 334.

То, что образ главного злодея-гонителя Солнца Кощея был связан не только с обликом колдуна, но и змея, отмечалось выше. Вместе с тем известно, что со змеем сближался и образ Соловья-разбойника: «Согласно с показанием народной былины о свисте Соловья-разбойника, в одной рукописной повести XVII века читаем: "Начаша змий великий свистати; от змиева свистания падоша под ними (послами) кони"... Соловей-разбойник заменяет собою Змея Горыныча... Все эти сближения убедительно свидетельствуют, что в образе Соловья-разбойника народная фантазия олицетворяла демона бурной, грозовой тучи... Закрытие тучами и зимними туманами небесных светил называлось на старинном поэтическом языке похищением золота: в подвалах Соловья-разбойника лежала несчетная золотая казна» *. С другой стороны также известно, что одного из богов, связанного с ветром, славяне называли Посвист: «Похвистили Посвист(обл. хвистеть-сви-стеть, хвищ-свищ7) — сложное из слова свистеть (= завывание бури; см. с. 308) с предлогом по8. В малорусской думе, напечатанной в сборнике Кулиша, вспоминается бог Посвистач. Собираясь отплыть в синее море, князь и его дружина стали

Свойму богу Посвистачу молытьця, Щобъ винъ JHMb годынудавъ, Та моря не турбовавъ» **

Вот как описывает Посвиста профессор Г. А. Глинка11 в замечательной статье, вышедшей в 1803 г. в № 15 «Вестника Европы» под названием «Храм Световита»: «Свирепого Позвизда истукан стоял на севере. Лицо его в морщинах и сердито. Голова окутана лоскутом кожи белого медведя; борода замерзлая; одежда из оленьей кожи; ноги обуты в кожу гагачью. В руках держал он мех, в готовности развязать для излияния морозов, бурь, снегов, градов, дождей и непогод. Он считался богом всех ветров. Повествуют, что жилище его есть на краю северном, на горах Скандинавских, где он имеет свой престол, и где у него множество детей, подобно ему жестоких. Сей бог, будучи сын Сильнобога, увеселяется, вздымая бури, потопляя корабли, ломая деревья, посылая всюду мразы и непогоды» ***. Под словесный портрет такого «дедушки» вполне попадает изображенный на наруче колдун-бог Зимней Стужи.

* Афанасьев А. Н. Т. 1. С. 307, 309. ** Там же. С. 320.
*** Кайсаров А. С, Глинка Г. А., Рыбаков Б. А. Мифы древних славян. Веле-сова книга / Сост.: А. И. Баженова, В. И. Вардугин. Саратов; Надежда, 1993.

Миф о похищении злодеем-колдуном девушки и о вызволении ее героем-царевичем из его царства близок сюжету знаменитой поэмы А. С. Пушкина «Руслан и Людмила». Об этой же поэме, проводя анализ индийской мифологии, говорит академик Б. Л. Смирнов: «...Поражает полное совпадение схемы "Сказания о Раме" со схемой "Руслана и Людмилы" Пушкина (колдун похищает жену, муж отыскивает колдуна, сражается с ним и возвращает жену). Представляло бы большой литературоведческий интерес выяснить, какими путями дошла до Пушкина эта схема» *. Здесь же академик сообщает: «Назначение Рамаяны, как земледельческого мифа, указывалось в литературе давно. Во второй половине прошлого столетия исследователи увлекались солнечным мифом... нельзя отрицать важное значение в фольклоре поэтического олицетворения явлений природы... Уже простой анализ имен показывает, что историю Рамы и Ситы следует рассматривать и сточки зрения мифологизации явлений природы. Имя Сита означает Б о р о з д а, ее мать — 3 е м л я, а отец -—Джанака («Порождающий») вынул ее из борозды, проведенной плугом. Ситу, плодородие нивы, Равана, "вызывающий рыдания", увлекаете собой...».

Обобщая изложенное, можно отметить, что антиподом созвездию Козерог в зодиакальном круге является созвездие Рак. Оно же является ему антиподом и в мифологии. В астрологии для обозначения созвездия Рака используется знак 25. Происхождение его связывается с тем, что «...у древних египтян рак, как и жук скарабей, считались священными. Известно, что скарабей заворачивает свои яйца в маленькие шарики навоза и катит их, двигаясь задом наперед. Египтяне часто изображали его с двумя шариками: одним между передними, другим — между задними ногами (шары олицетворяли Солнце и Землю). Отсюда и пошло изображение упомянутого знака зодиака» **. Рак должен отвечать за приход зимы, за смещение видимой солнечной траектории в течение второго полугодия с севера на юг от точки летнего до точки зимнего солнцестояния. На территории нашей страны Рак наблюдается с осени до весны. Во время праздника Масленица, по оценке, совпадающего в настоящее время с ночной кульминацией Рака, сжигалось чучело и осуществлялась имитация похорон ***. Первоначально это был, по-видимому, макет рака, а хоронили Зиму. Световой день, если судить по древнему зодиакальному календарю, с этого момента начинал удлиняться, а созвездие Рак начинало опускаться к низшей точки зодиакального круга, начиная свой путь «под землю». Реально же день начинал удлиняться более чем за месяц до этого, после дня зимнего солнцестояния.

* Махабхарата, С. 23. ' ** Климишин И. А. Астрономия наших дней. 3-е изд., перераб. и доп. М.: Наука. Физматлит, 1986. С. 17. **.* Рыбаков Б. А. 1973. С. 664.

Обращает на себя внимание один, часто встречающийся, способ временно расправиться с Кощеем бессмертным — сбросить весной с природы зимнее оцепенение. Способ заключается в разбитии яйца. Здесь ощущается влияние древнего представления о возникновении мира из космического яйца. До момента творения мир был скован в оцепенении и находился внутри яйца. Некая жизненная сила разбивает его и мир оживает. Так что, когда мы разбиваем весной крашеные яйца — пасхальные писанки в знак торжества духовногохвета, большого удовольствия Кощей от этого не получает.

Обнаружение астральных образов у божеств, отвечающих за чередование времен года, открывает перспективу для воссоздания структуры всего славянского языческого пантеона древнейшего периода, верхняя часть которого безусловно была связана с представлениями о космосе. Но прежде чем перейти к реконструкции пантеона, рассмотрим кратко к каким изменениям в мифологии привело открытие того факта, что и Солнце днем движется по тем же созвездиям зодиакаль-' ного пояса.

Из теорий, существовавших в древнем мире для объяснения сезонных изменений погоды, можно выделить три основные. О первой и самой древней уже сказано выше. По ней на погоду влияли лучше всего видимые в данном сезоне созвездия. Затем, после соответствующих астрономических открытий, стали считать, что погода определяется теми созвездиями, в которых находится Солнце. Полагали, что как бы плотность соответствующих участков зодиакального круга возле тех или иных созвездий различна, и поэтому тепла от Солнца поступает то меньше, то больше. И, наконец, по третьей, видимо самой поздней теории, в которой скорее всего учитывался факт существования прецессии, считалось, что замкнутая полоса на небесном своде, по которой движется Солнце, делится на 3 части (верхнюю, центральную и нижнюю), обладающие различной способностью пропускать солнечные лучи. Верхняя часть соответствовала лету, центральная — межсезонью (весна, осень), нижняя — зиме.

Не затрагивая пока проблем, связанных с последней теорией, отметим, что появление второй не могло не сказаться на мифологических образах, разработанных в предшествующий период. При этом распределение ролей между созвездиями менялось прямо на противоположное. Мрачный Рак становился победителем Зимы, а прекрасной и воинственной Богине Весны — Козерогу приписывалась невеселая роль Снежной Царевны. Художественным отражением этого процесса в народном творчестве можно считать образ Снегурочки, которая появляется весной, а осенью должна растаять, прыгая через костер, подобно тому, как, исчезая осенью на несколько зимних месяцев, созвездие Козерог скрывается за горизонтом в лучах заходящего Солнца. Народу жаль было расставаться с любимым образом Девы-Весны, и он сохранил его в несколько печальном и загадочном образе Снегурочки. В народном творчестве не остался без внимания и лютый характер зимы, о чем будет сказано чуть ниже.

В славянских землях был известен бог Радгост (Редегаст, Редигаст, Redigost), о котором известно, в частности, что в его храме идолы были одеты в шлемы и панцири *.

О древности и огромной популярности этого имени свидетельству-етто, что им было названо множество местностей, в частности, «Радо-гощ — городище (в России: против Стародуба, на р. Судости, упом. в летоп. под 1155 г.), Радогощ (Орловская губ.), Радугощь (Тульская губ.), Радождево (Калужская губ.)...» **.

По свидетельству очевидцев, «Редигаст, почитавшийся преимущественно как оракул, был, подобно древнеиталийскому Пикусу, представителем вещей и воинственной силы божества солнца. Редигаст пользовался в среде балтийских славян, после Святовита Арконского, наибольшей популярностью» ***. Таким образом есть основания считать, что этим именем назывался бог, персонификация которого была связана с созвездием Рака, которое на определенной стадии развития религиозно-мифологических представлений должно было олицетворять победителя Зимы. Но в таком случае еще раньше, когда победа над Зимой приписывалась юной богине плодородия — Анастасии, Радгост (Redigost) выполнял функции Кощея. Латинское слово redigo означает «гнать назад, отгонять, подчинять своей власти», что вполне согласуется с мрачной функцией «гонителя Солнца», которой первоначально наделялось созвездие Рак.

* Иванов В. В., Топоров В. И. Славянские языковые моделирующие семантические системы. М.: Наука, 1965. С. 36; Мифологический словарь. С. 481, 482; ФамтцынА. С. С. 191. ** ФаминцынА. С. С. 191. *** Там же. С. 192.

И последний вопрос, на который следует ответить в связи с перестановкой на мифической сцене, — какой образ был разработан для Козерога после уяснения факта, что именно это созвездие более всего вредит людям, не пропуская на землю теплые солнечные лучи? Не без оснований можно предположить, что Козерог получил имя «Баба-Яга, костяная нога». Под «костяной ногой» подразумевали чешуйчатый хвост фантастического земноводного, портретом которого с глубокой

* Афанасьев Л. И Т. III. С. 588, 593, 594. ** Там же. Т. I. С. 622.

древности часто обозначали это созвездие. «Что же касается слова яга (era, пол. jedza,jadza,jedzi — вава, словац. jenzi, jenzi, jezi — вава, чеш. jezinka, галиц. язя), то оно соответствует санскритскому ahi — змей... Там, где в славянских сказках действующим лицом является Баба-Яга, параллельные места новогреческих и албанских сказок выставляют ламию и дракониду4:лат.lamia — колдунья,ведьма,иболп ламья, ламя — баснословная змея. Скажем более: у самих славян Баба-Яга и мифическая змеиха выступают в преданиях, как личности тождественные; что в одном варианте приписывается змее, то нередко в другом исполняется ягою, и наоборот... она ревниво сторожит источник живой воды и заботливо прячет в своих кладовых мед, серебро и золото, т. е. сокровища солнечных лучей...2. Замечательно, что Бабе-Яге приписывается обладание волшебным прутом2, которым стоит только махнуть, как тотчас же все живое превращается в камень...» *. Баба-Яга, летая по небу в ступе, заметает свой след помелом, что, по мнению А. Н. Афанасьева, прямо указывает на вихри и метели. То, что по небу Баба- Яга перемещалась в ступе, по-видимому, также связано с представлениями об особом строении нижней части ее тела. Здесь следует заметить, что на множестве старинных изображений полета Весны, в частности, приведенных в книгах Б. А. Рыбакова, например, рис. 12, нижняя часть фигуры оформлена весьма своеобразно. При желании наделить такой образ негативными качествами появлялась возможность трактовать изображение, как фигуру, по пояс помещенную в какую то тару, например, ступу, вместо «серебряной лодочки», в которой плавала когда-то по небу-морю прекрасная Морская Царевна. Скорее всего такие ассоциации у художников появляются из-за соответствующего взаиморасположения звезд, входящих в созвездие Козерог. В своем фундаментальном труде «Поэтические воззрения славян на природу» А. Н. Афанасьев замечает, что у ведьм и Бабы-Яги есть схожие признаки с вилами»**. Тамже говорится: «Русалкам соответствуют сербские вилы и болгарские само — вилы... О суеверном почитании вил упоминается в наших старинных рукописях... В близкой связи с южно-славянскою Вилою стоит волошская vilva — имя, которым обозначаются духи, населяющие облачный мир, носящиеся по воздуху в виде крылатого змея и посылающие на землю дождевые ливни и плодородие... Наравне с русалками, вилы... различаются на горных, лесных и водяных... с) vila vodena или povodkinja обитает в реках, озерах и студеницах, a morska devica (morska diklica), представляемая полу-девою, полу-рыбою, — в глубине моря... По другим рассказам, вилы живут в кристальных палатах, украшенных перлами... вилам приписывается влияние на земледельческие работы: в старое золотое время они приходили на поля и пастбища, помогали людям... Владея стрелами и копьями, вилы являются в народных сказаниях могучими, воинственными девами... в некоторых местностях России совершается следующий обряд: в заговенье перед Петровками два или три человека, избранные представлять русалку, покрываются парусом, и передний держит перед собой лошадиный череп, на который надета упряжная збруя; а кто-нибудь идет сзади и погоняет эту так называемую русалку» *.

Последнее описание неплохо накладывается, например, на Козерога (Козу-Рыбу), изображенного на «Круглом зодиаке» потолка храма в Дендере и на вавилонских межевых камнях (рис. 13).

Если учесть, что все перечисленные направления мифотворчества долгое время развивались параллельно, то становится понятным, что как следует разобраться во всех тонкостях этого процесса постепенно стало не таким уж легким делом.

* Афанасьев А. И. Т. HI. С. 152-169.

Заканчивая этот раздел, еще раз вернемся ненадолго к нашим археологическим находкам. На обоих предметах присутствует изображение созвездия Скорпиона: на оковке это волк, на браслете — человек, нижняя половина тела которого заменена туловищем мощного хищного животного. Выше говорилось, что на карте звездного неба 1699 года (см. рис. 7) это созвездие имеет название МЕДВЕДОК. С другой стороны, хорошо известен образ эпического богатыря Медвъдко: «...в народных сказках Перун (славянский аналог Зевса. — А. К.) выступает иногда в виде богатыря Ивана Медведка2: по пояс он человек, а нижняя половина — медвежья... С тем же значением сокрушителя туч является и богатырь Медведко... В русской сказке... состязается с длиннобородым карликом; % в сербской приповедке1 он заставляет Медведка спасаться от себя бегством. ...не дался в обиду карлику, схватил его, угостил железным прутом, притащил к дубу и железным клином забил в это дерево его длинную бороду. Старичок рвался-рвался и хоть оставил половину бороды в дереве, а вырвался и убежал в глубокий провал под землю.... Медведко спускается на тот свет в подземное царство... и освобождает из змеиных дворцов красавиц, унесенных туда вихрем. Сказка рисует картину весенней грозы: бог-громовник со своими товарищами сражается'с демоническим карликом и рвет (разно сит) его облачную бороду; преследуемый ими, мужичок-с-коготок, бо рода с локоток уходит в мрачные подземелья... подвиг завершается и мифические красавицы выступают из заключения. Иногда место бородатого карлика заступает Баба-Яга (= змея-ведьма)» *

О популярности этого имени в прошлом свидетельствует широкое его использование в названии местностей, например, Медведок — поселок в Кировской области и пристань на левом берегу реки Вятки, Медведка — поселок в Пермской области на реке Койва в бассейне Камы.
Таким образом, создается впечатление, что присвоение виду насекомых-вредителей имени медведки произошло позже и могло быть связано с описанным выше переворотом в мифологии, когда положительным героям приписывались отрицательные качества. Длина этих насекомых 3,5—5 см. Они приносят большой вред растениям, поедая их подземные части. Передние ноги у них сильно развиты и приспособлены для копания. Днем они держатся под землей, ночью выходя! на поверхность.

* Афанасьев А. Н.1Л. С. 389, ТИС. 778, 780. ** Махабхарата. С. 28.

Созвездие Скорпион обладает одной особенностью, которая была замечена уже в глубокой древности: «Из двух основных потоков метеоров, идущих из созвездия Дракона (Север) и созвездия Скорпиона, второй поток больше. Земля пересекает этот поток в тот период, когда Солнце находится в средних градусах Девы, а значит, созвездие Скорпиона — на западном небосклоне» **. То есть, перед тем как опустится «под землю», Скорпион как бы атакует своего противника огненными стрелами-метеорами и болидами.

Такой эффект мог быть к л иду и славному эпическому герою, образ которого древние славяне связывали с этим созвездием, и опасному для жизни человека ядовитому насекомому, хорошо знакомому народам, проживающим в южных широтах, но не очень-тр хорошо увязывается с образом огородного вредителя. Да и название города именем зловредного насекомого вряд ли бы понравилось древним местным жителям. Таким образом, фактически установлено, что на'Тверском наруче мы можем увидеть славного чудо-богатыря, обладающего тремя парами конечностей — Медведко таким, каким его представляли себе наши далекие предки!

Не рассмотренными на оковке рога остались парные изображения крылатых коней с хищными птичьими головами, напоминающими головы двуглавого орла, и переплетенные тела играющих волков, соединенные хвостики которых дают общий побег, также, впрочем, как и соединенные крылья коней. Как уже говорилось, кульминация коней наступает в день весеннего равноденствия. Звезды левого коня с более светлой шеей становятся видимыми раньше других участников. Затем появляется правый конь, затем волк и т. д. Кони тянут друг друга в разные стороны, но пока пересиливает более светлый, что объясняется удлинением светлого времени суток после дня зимнего солнцестояния. После дня летнего солнцестояния преобладание будет на стороне темного. В целом эта фигура символизирует вечное динамическое равновесие. Признак вечности — общий побег из сросшихся крыльев. Точно так же и вторая пара. Опускание этого созвездия за горизонт происходит в осенне-зимний период, когда волки сходятся в пары.