Получать новости по почте

Вы находитесь здесь:Главная -> Библиотека -> Славянская культура -> Космическая мифология древних славян (А. Куликов) -> Городищенский браслет из Галицкой земли

Городищенский браслет из Галицкой земли

1970 году отряд Хмельницкого краеведческого музея, йссле дуя Болоховское городище на юго-западной окраине с. Горо дище Деражнянского района Хмельницкой области, расположенное на одном из высоких мест у реки Згар — правого притока Южного Буга, обнаружил клад, состоящий из украшений. Клад был устроен в тайнике-яме, выкопанной ниже культурного слоя в материке, диаметром 0,47 м и прикрыт глиною. В нем находилось 206 предметов из золота и серебра. Условная датировка клада (ок. XI в.) основывалась в основном на анализе рисунков перстней (каких-либо монет, позволяющих уточнить время создания клада, среди предметов не было). В оформлении всех предметов полностью отсутствовали элементы христианской символики.

Само городище было разрушено и сожжено, по-видимому, в 1196 году. Среди руин найдены не захороненные останки погибших насильственной смертью людей, а также незначительное число предметов обихода и украшений, в том числе содержащие христианскую символику *.
Одним из 206 предметов клада был серебряный браслет с весьма замысловатыми сюжетами, композиционно оформленными внутри пяти арочек-ячеек (рис. 19).

* Якубовский В. И. Древнерусский клад из с. Городище Хмельницкой области // Археология. 1975. С. 95.

В данном разделе будет высказано несколько предположений относительно этой замечательнейшей находки. Познакомиться с ней удалось благодаря книге академика Б. А. Рыбакова «Язычество Древней Руси», за что необходимо выразить глубокую благодарность уважаемому автору. И, хотя приводимая ниже трактовка изображенных на браслете сюжетов несколько отличается от книжной версии, нужно подчеркнуть, что без последней новое видение могло бы и не открыться.

Очевидно, что серебряный браслет прежде всего является элементом женского наряда, украшением. Первое, что обращает на себя внимание при его осмотре, это полное отсутствие в изображениях каких-либо элементов, связанных с христианской традицией, что позволяет отнести дату его изготовления к периоду распространения устойчивых языческих религиозных представлений.

Помимо украшения, браслет мог дополнительно выполнять функцию календаря, обозначающего порядок чередования месяцев вте-чение второго полугодия. Сразу отметим, что в этом плане он не является уникальным. Аналогичную функцию, как говорилось выше, выполняли и многие другие памятники старины. Например, близким к браслету по идее исполнения является Тверской наруч, найденный в кладе в 1906 году (см. рис. 9). Этот наруч также мог использоваться в качестве полугодичного календаря. Выполнен он в виде шести арочек-ячеек, каждая из которых соответствует одному месяцу. Изображенные внутри каждой арочки сюжеты являются художественными образами созвездий зодиакального пояса, ночная кульминация которых приходится на данный месяц. Построение наруча отражает этап в развитии календаря, когда весь годовой цикл был разделен на 12 приблизительно равных интервалов-месяцев, когда было сформировано представление о небесной сфере, которая была поделена на 12 равных частей, а каждая часть была обозначена символом близкого к ней созвездия.

В Городищенском браслете имеется не 6, а 5 арочек, что может соответствовать календарю, в котором год делился не на 12, а на 10 частей-месяцев. Как отмечалось в первой главе, известно, что наиболее древние календари, которыми пользовались римляне, греки, славяне были лунными календарями, а в некоторых лунных календарях сначала было 10 месяцев. Хорошо известно, что такие календари применялись у римлян в середине VIII в. до н. э. Названия месяцев зачастую происходили от названий праздников, отмечающихся в соответствующем месяце. Десятимесячный календарь по идеям, заложенным в его построение, предшествует 12-месячному. Половиной именно такого рода календаря является Городищенс-кий браслет. Сюжеты в его арочках связаны с праздниками и, возможно, другими знаменательными для общественной жизни событиями. В сюжетах браслета также прослеживается некоторая связь с зодиакально-космическими образами, о чем несколько слов будет сказано ниже.

Одним сюжетам, изображенным в арочках, однозначную трактовку дать проще, другим сложнее. Особую важность для дальнейшего изложения представляет вторая и третья арочки. В целом объяснение сюжетов может быть следующим (арочки перечисляются слева направо).
1. Праздник летнего солнцеворота — жена подносит рог-чарочку супругу. С мифологической точки зрения возможен вариант: Богиня плодородия передает Году-Годиновичу, которого здесь и далее олицетворяет молодой человек приятной наружности, рог изобилия.
2. Начало осени. Оба сюжета с птичками носят явно лирический характер. На это время у земледельческих народов приходились обряды и ритуалы, связанные с приближающимся свадебным периодом: сватовство, помолвки и др. Птички символизируют влюбленную пару. В композиции ощущается их взаимотяготение. Но в то же время колечки на шеях еще свободно наброшены, а связующая нить, идущая от них, еще не натянулась.

3. Осенний свадебный период. Кольцо на шее каждой птички плотно надето. Связующая нить крепко, однозначно натянута. Соединенные крылышки дают общий «побег».
4. Видимо, приходзимы — появление снежного покрова. Своего рода Покров день. Фигуру изображенного здесь животного можно трактовать как стилизованное изображение Тельца, чья ночная кульминация происходит в это время. Его изображение чем-то напоминает, например, Тельца из зодиака «Изборника Святослава» (см. рис. 6). Подобные изображения встречаются и в других средневековых зодиаках. Отсутствие рогов, кстати, более точно соответствует названию, так как, строго говоря, «телец» это теленок, а не взрослый бык.
5. Молодой человек Подпоясывается особым пояском и в буквальном смысле оборачивается в воздухе, превращаясь в оборотня, на котором тот же поясок. Ноги его уже оторвались от земли. Он взлетает в воздух юношей, и здесь же приземляется оборотнем-волком. По времени это соответствует зимнему солнцевороту.

Поверья об оборотничестве людей в волков, с возможностью обратного превращения, широко распространены у русских, украинцев, белорусов, поляков, болгар. Известно, что именно в Галиции «на коляду» (новогодние святки) бегали по селу с чучелом волка и с волчьей шкурой.

Изображенный в этой арочке сюжет без труда угадывается в звездной конфигурации созвездия Близнецов, кульминирующих ночью в это время. Интерпретация сюжета связана с древним делением года на две части — благоприятную и неблагоприятную. Первые появления созвездия Близнецов после перерыва совпадают с окончанием теплого благоприятного периода и началом холодной зимней части года. С мифологической точки зрения Год-Годинович из приятного молодого человека превращается в это время в лютого волка. Вот что об этом говорит А. Н. Афанасьев: «Декабрь, генварь и февраль-месяцы издревле назывались волчьим временем, потому что Зима в образе волка нападала тогда на божий мир и мертвила его своими острыми зубами» *.

Дополнительно можно отметить, что два столба, разделяющие три последние арочки, по структуре построения несколько напоминают главные элементы структуры Збручского идола. Ушастую личину, расположенную над предпоследним столбом, по-видимому, следует отождествить с символом созвездия Овна, кульминация которого происходит непосредственно перед кульминацией Тельца. Зодиакальные изображения этого созвездия в виде овечьей морды, которая легко угадывается в конфигурации звезд в области Овна, известны.
Отчетливо видно, что сюжет второй арочки несет повышенную смысловую нагрузку. Сложную форму крыльев птичек нельзя объяснить просто эстетическими требованиями. Скорее наоборот, создается впечатление, что смысловая нагрузка, заключенная в сложной конфигурации крыльев птичек, несколько нарушает гармоничное восприятие.

* Афанасьев А. Я. Т. Ш.С. 664. ** Рыбаков Б. А. 1987. С. 728.
*** Альманах библиофила. Вып. 26. Тысячелетие русской письменной культуры (988-1988) / Сост.: П. Г. Горелов, В. В. Кожинов. М.: Книга, 1989. С. 71.
**** Муравьев А. В., Сахаров А. М. Очерки истории русской культуры IX— XVII вв. М.: Просвещение, 1984. С. 126; Букварь/Сост. Карионом Истоминым, гравир. Леонтием Буниным, отпеч. в 1694 году в Москве. Л.: Аврора, 1981.

Мы считаем, что крыло левой птички выполнено в виде буквы «А», имеющей название в алфавите кириллицы «аз», наклоненной и обвитой вокруг шеи птички колечком. Сходство этого фрагмента с буквой «А» отмечается и академиком Б. А. Рыбаковым **. Точно так же крыло правой птички выполнено в виде кириллической буквы V, передающей звук «У». То, как реконструируются буквы «А» и «V» из художественной формы, показано на рис. 20. Сами же птички со сдвинутыми хвостиками символизируют собой букву «М» — «мыслите». Аналогично оформлен инициал «М» в рукописи XI века книги «Изма'рагд» (рис. 21а), выполненный в виде двух птичек со сдвинутыми и переплетенными хвостиками ***. Близкими аналогами по идее и форме исполнения являются заглавная буква «М» одной из новгородских рукописей (рис. 216), выполненная в виде двух беседующих рыбаков, держащих в руках небольшой невод, символизирующих собой ловцов истины, а также буква «М» в букваре 1694 года (рис. 21 в), где все буквы изображены с помощью одной или двух фигур людей, одетых в средневековые наряды ****.
Таким образом, композиция во второй арочке браслета прочитывается как «АУМ», то есть как знаменитый слог «ОМ», который, как известно, состоит именно из этих трех букв (звуков) А, У, М *.

О слоге «ОМ» говорится: «...6. Эта пара соединяется в слоге ОМ. Когда двое соединяются, они исполняют желания друг друга. 7. Тот поистине исполняет желание, кто, зная это, почитает этот слог как удгитху. 8. Этот слог есть также слог, обозначающий согласие, ибо, когда соглашаются в чем-либо, говорят "ОМ". Согласие же есть удовлетворение. Тот поистине удовлетворяет желания, кто зная это, почитает этот слог как удгитху...» **.

* Древнеиндийская философия. С. 85.

В религиозной индийской традиции слог «ОМ», наполнен глубочайшим смыслом, символизируя собой божественный образ, объединяющий в себе любовь и полное знание. И то, что на календаре период сватовства и помолвок отмечен этим слогом, полностью согласуется с заключенным в нем образом высшего жара сердца, согласия и соединения.

Возвращаясь к кириллице, отметим, что при передаче звука «У» иногда использовалась также графема «"У*» с названием «ижица». Название «ижица* можно трактовать «как рука» (похожая на руку), что действительно имеет место, так как по начертанию графема совпадает со схематическим рисунком кисти руки. Название буквы «аз* означает «Я». Если, с учетом сказанного, прочитать слог«АУМ» подобно тому, как читаются, например, ряды букв: АБВ — аз буки веди — я буквы знаю, или ГДЕ — глаголь добро есть — грамотность ценностью является, то получается «аз ижицу мыслю», что можно трактовать как «я руку Возвращаясь к кириллице, отметим, что при передаче звука «У» иногда использовалась также графема «с названием «ижица». Название «ижица» можно трактовать «как рука» (похожая на руку), что действительно имеет место, так как по начертанию графема совпадает со схематическим рисунком кисти руки. Название буквы «аз» означает «Я». Если, с учетом сказанного, прочитать слог «АУМ» подобно тому, как читаются, например, ряды букв: АБВ — аз буки веди — я буквы знаю, или ГДЕ — глаголь добро есть — грамотность ценностью является, то получается «аз ижицу мыслю», что можно трактовать как «я руку мыслю» — «я о руке мечтаю». Такое прочтение говорит о том, что на браслете в слоге «АУМ» зашифровано сообщение о намерении просить руки для вступления в брак, то есть отражена первая божественная функция — любовь.

Напрашивается вопрос, а нельзя ли также с помощью кириллицы расшифровать в этом слоге и вторую божественную функцию — полное знание? Мы считаем, что можно. Если вспомнить, что «аз» — это первая буква алфавита, а «ижица» — последняя, то оказывается, что у прочтения слога «АУМ» — «аз ижицу мыслю» возможен дополнительный вариант трактовки: «от аз до ижици мыслю» — «от начала до конца все знаю». То есть в узком смысле слог «АУМ» означает знание алфавита — грамотность, а в более широком — символизирует полное знание вообще. Распространенность такого рода представлений подтверждается словами «Откровения Иоанна Богослова», характеризующими образ Бога-Вседержителя: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, первый и последний».

О том, что и в индийской традиции божественный слог «АУМ» также был связан с алфавитом, в древнем источнике говорится:
«Следует почитать неизмеримый жар этим /звуком/ АУМ... Разум возбуждает огонь тела, тот приводит
в движение дыхание, Дыхание, двигаясь в груди, производит слабый звук. Возникнув в сердце благодаря соединению
с огнем — мутовкой, меньше малого, он удваивается в горле И — знай! — устраивается на кончике языка;
его, вышедшего из уст, зовут алфавитом. Видящий это видит все, он всюду
достигает всего» *.

* Упанишады / Пер. с санскрита, предисл. и коммент. А. Я. Сыркина. М.: Наука, 1967. С. 168.

Это является прямым указанием на связь представлений об абсолюте с алфавитом. Уже один этот факт, без привлечения каких-либо дополнительных данных, позволяет для уточнения деталей воспользоваться словами «Откровения»: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель». Сохраняя логику сообщения можно сделать вывод, что три звука «А», «У» и «М» должны быть каким-то образом связаны с первым и последним знаками алфавита. Звук «А» является первым во многих алфавитах. Значит остается как-то связать два звука «У» и «М» с его концом. Как уже говорилось, в славянских алфавитах это осуществляется естественным путем. Тоже можно предположить и в отношении ихдревних прототипов |9. Важно подчеркнуть, что такая связь слога «АУМ» со славянскими алфавитами устанавливается независимо — без привлечения данных о Городищенском браслете. Расшифровка же рисунка браслета является дополнительным фактом, подтверждающим реальность этой связи.

Обобщая изложенное, можно сказать, что в браслете-календаре воплотились, собранные воедино, такие, по сегодняшним представлениям разнородные элементы, как римский тип 10-месячного календаря, смысловое содержание фрагмента, соответствующее древнеиндийским представлениям, и главное — славянские буквы в написании слога «АУМ». Очевидно, что графемы А, у> М, входящие в кириллицу, существовали до момента изготовления браслета. Наиболее вероятное время создания браслета совпадает со временем применения 10-месячных календарей. Существующие датировки составления Упанишад, позволяющие оценить время распространения в индоевропейском ареале упомянутых выше представлений, не противоречат такому предположению.

Строго говоря, у вопроса о времени создания браслета существуют два принципиально отличающихся варианта ответа. Либо браслет был изготовлен до прибытия примерно в 863 году в Моравию (область современной Чехии) знаменитых христианских просветителей братьев Константина и Мефодия, которым в наши дни приписывают создание для якобы «незнающих еще письма» славянских народов алфавита (какого именно из двух никто точно сказать не может), либо после этого исторического события. Если браслет был создан до 863 года, то это является дополнительным стопроцентным подтверждением существования у кириллицы древнего прототипа. Если после, то чисто теоретически говорить ©стопроцентности подтверждения уже нельзя. Хотя очевидно, что принятие второго варианта накладывает такие жесткие требования к чередованию событий в узком временном интервале между моментом прихода к «незнающим письма» славянским народам Моравии знаменитых братьев, и даже не временем создания клада в Галицкой земле, достоверная датировка которого невозможна, а только приблизительно определенным временем окончательного разрушения самого Городища, что делает этот вариант ответа маловероятным даже без учета упомянутых римско-индийских элементов композиции.

Таким образом, серебряный браслет из Галицкой земли является уникальным памятником, донесшим до нас частицу духовного мира далеких наших предков, и именно в этом состоит прежде всего его неизмеримая ценность. А то, что в браслете из Галицкой земли нашли отражение элементы древнейшей индоевропейской традиции, сохранившиеся в ведийской и христианской литературе, является очень интересным фактом, не противоречащим концепции централь-ноевропейской, дунайской локализации древнеевропейского и прас-лавянского ареалов, и требует отдельного рассмотрения.