Получать новости по почте

Боги неба

Мы уже выше заметили, что боги неба, олицетворяя собою мужеский элемент, силы плодородия, у нас долго были лишены почти всякого значения. Но в конце второй эпохи нашего мифа они не только возвратили себе свое первоначальное значение, но, покорив своей власти всех божеств женского земного плодородия, дали всей религии совершенно новое направление, изменили все коренные начала нашего язычества; сознательная религия поэтических олицетворений сил природы уступила место поклонению бессмысленным кумирам язычества и касте их жрецов.

Положительно можно сказать, что эта мгновенная перемена всех народных верований не могла произойти мирным внутренним путем логического мышления, но была результатом внешней борьбы двух разнородных начал — религии земли и религии неба, которые случайно встретились в нашем мифе, получив внезапный толчок извне по влиянию на нас иностранных мифов Литвы и Скандинавии. Самая эпоха чистого идолопоклонства наших предков носит на себе несомненные признаки влияния на нас скандинавского и литовского мифов, без чего эта победа богов неба не могла бы быть так поразительна и так отлична от прежней религии славян. Хотя определить точно и положительно эпоху перехода религии от поклонения качественным свойствам и явлениям природы к обоготворению кумиров небесных богов теперь, конечно, невозможно.

Поклонение богам неба

Тем не менее находим мы в словах Нестора касательно России ясный намек на то, что поклонение Перуну в Киеве было иностранное нововведение Владимира: «И нача княжити Володимир в Киеве один, и постави кумиры на холме вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а ус злат и Хърса, Дажь Бога и Стрибога и Симарьгла и Макошь. Жряху им, наричающе я богы, привожаху сыны своя и дъщери жряху бесом, оскверняху землю теребами своими, осквернися кровьми земля русска и холм-от».[82 - «И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей и дочерей, и приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот» (пер. Д. С. Лихачева).]

Хотя мы не имеем столь ясного свидетельства относительно Световита и Радегаста, но если нам удастся показать взаимную тождественность этих богов с Перуном, то легко слова Нестора о нем перенести и на кумиров Ретры[83 - Ретра _(нем._Rethra, _слав._Радигощь, Радгощь) — главное святилище и укрепление (X–XI вв.) прибалтийского западнославянского племени редарян. Ныне городище близ г. Фельдберг. Ретра была окружена двумя земляными валами с тремя большими и тремя малыми башнями с воротами. В центре стоял деревянный храм бога солнца и огня Радагаста, или Сварожича. Крепость была разрушена в начале XII в.] и Арконы.[84 - Аркон (Arkona) — город-крепость балтийских славян (X–XII вв.) на острове Рюген в южной части Балтийского моря; религиозный центр, объединявший ряд славянских племен. Островом управлял верховный жрец бога Световита. В начале XII в. город был разрушен, а статуя Святовита сожжена.]

Небесные и атмосферические явления как принадлежавшие к понятиям жизненных явлений природы необходимо должны были иметь в славянской религии своих представителей. Поэтому к понятию солнца должны быть отнесены сюда все те божества, которых имена по общему закону развития всех наших мифических названий выражают собою главное свойство бога солнца, как, например: белый, красный, ярый, ясный, отсюда Белбог, Белен, Яр, Ярыло, Яссен, Ессен. Подобным образом в сложном имени арконского Световита весьма вероятно принять первое слово _свет_за коренное славянское название бога солнца. Что же касается до второго слова в имени Световита, то мнения и толки о нем различны. Прежде всего скажем, что это слово встречается единственно у западных славян Балтийского моря, но зато оно соединяется со всеми главными корнями славянских богов, как то: _Корый_или_Хорый_вит_(Хоревит), _Морый_вит_(Моровит), _Борый_вит_(Боревит), _пыльный_вит_(Пильвит), _рюгенский_вит_(Ругевит), _ярый_вит_(Яровит) и, наконец, _светлый_вит_(Световит).

Мы не станем здесь распространяться насчет уже давно опровергнутого мнения, что Световит происходит от святого Вита, тогда как, напротив, народная почтительность к языческому кумиру перешла по созвучию этих слов на имя христианского мученика. Другое мнение читать Святовид вместо Световит, т. е. святой вид глаз, Божий глаз, не менее нелепо, в особенности если мы это мнение применим к прочим именам богов со словом _вит_или _вид._Наконец, третье, более справедливое предположение, что _вит_— древний корень, означающий воинственность и сохранившийся в русском слове _витязь._Но самое слово _витязь_не есть славянское; оно происходит, по Рейфу,[85 - Рейф Карл (1792–1872) — лексикограф, составитель параллельных словарей на четырех языках: русском, немецком, французском и английском.] от скандинавского, хотя и ошибается он в самом корне, производя витязь от слова _viking._Вит_—_wicht_есть чисто германский корень от глагола _vihan;_поэтому _вит_в первом своем значении означало _существо,_лицо._Но позднее в особенности в уменьшительном слове употреблялось оно только как название духов _Wichtlein,_Wichtelmann,_и до сих пор на шведском языке гениев называют _Watt._Ясным доказательством, что _вит_или _вихт_означает лицо, служат многие немецкие слова, до сих пор существующие, как, например: _Bosewicht_(boserwicht)_— злодей, злой человек и пр. В настоящее время _wicht_употребляется как ругательное слово, совершенно сходно с _kerl_,[86 - Kerl — парень _(нем.);_разг._человек; _презр._субъект, тип.] но по-русски непереводимое.

Таким образом не только объясняется значение слова _вит_во всех названиях божеств западных славян; но оно даже подтверждает сказанное выше об образовании собственных имен наших богов из прилагательных, означающих главное их свойство и из присоединения к ним имен существительных для означения индивидуума, как например: бог, муж, царь, дедушка, пан и пр. Отсюда Световит не что иное, как светлый вит, т. е. светлый муж, светлый бог; Яровит — ярый муж и пр. Здесь кстати упомянуть еще о Евите, которого Дамианович принимает за греческого Зевса, быть может, придавая славянскую форму латинскому _Jovis;_но вероятнее, что это есть сокращение Ессевита, т. е. ясного вита, которого поляки обоготворяли под именем Есса, немецкие же мифологи неизвестно почему переделали в греческого Язона.

Переходя к имени Радегаста, мы прямо увидим, что это название чисто славянское, хотя и трудно определить, происходит ли оно от радушного хлебосольства наших предков — _рад_гостям_или от воинского духа редарян и померанцев — _ратный_гость,_т. е. ратный господин, воевода, военачальник. Во всяком случае, Радегаст не есть настоящее имя славянского бога славы и войны, потому что это имя в странах, отдаленных от Ретры, совершенно нигде не встречается. В Моравии бог войны, совершенно тождественный с Радегастом, носит имя Мичислава, моравского князя, который по смерти был обоготворяем народом и заменил со временем у них первоначальное имя воинственного бога; самое имя Радегаст носит на себе несомненные признаки новизны отсутствием в нем общего закона образования всех наших языческих имен; почему нетрудно предположить, что оно по подобию моравского князя было названием простого смертного, прославившегося своею храбростью между балтийскими славянами и заменившего своим именем впоследствии имя главного бога войны.

Хотя наши ученые-филологи полагают, что корень имени Перуна или Парома существовал в славянском языке, но кроме польского наречия мы его нигде не встречаем. Напротив, во всех литовско-прусских наречиях до сих пор встречаем имя древнего ромовского громовержца Перкунуста как в названии грома, так и во множестве географических имен. Так, по-литовски говорят: _Perkunas_musza_(гром ударил), _Perkunas_granja_(гром гремит); по-латышски _Pehrkons_sperr_(гром ударил), _Perkuhns_или _Pehrkons_(гром), отсюда, вероятно, и польское выражение _пиорун_в значении громового удара. Между именами, напоминающими имя Перуна, находятся в Бранденбурге Барендорф или Парендорф, Барное или Парнов и Порниц: в Померании — Перкам, Перневиц, Першк и пр.; наконец, в Курляндской губернии близ города Либавы — село _Perkuhnen,_которое яснее всех прочих показывает на свой корень.

В славянских землях географических имен, происходящих от Перуна, почти не существует, за исключением далматской горы — Перунова дубрава и села Перкуниста в Валахии; но странно, что имя Перуна в понятии Парома или Берома весьма живо сохранилось у карпатских словаков, где до сих пор это имя служит ругательным словом. Несмотря на все это, нельзя считать имя Перуна за славянское и гораздо вероятнее принять, что оно перешло в Россию или через варягов или через кривичей,[87 - Кривичи — славянское племя, занимавшее верховья Волги, Днепра, Западной Двины; к ним причисляют также ильменских славян. Политические центры — Изборск, Полоцк, Смоленск.] предполагая между ними распространение религии прусско-литовского Криве. Гримм[88 - Гримм Якоб (1785–1863) — немецкий филолог. Вместе с братом Вильгельмом являются основоположниками так называемой мифологической школы в фольклористике. Якоб Гримм также известен своими лингвистическими работами по истории немецкого языка «История немецкого языка» и «Немецкая грамматика».] идет еще далее; он доказывает происхождение имени Перуна или Перкуна от немецкого корня _Favrgunl,_Fairguns,_которое у Ульфилы[89 - Ульфила _(готск._Wulfila, уменып. от wulfs — волк) (около 311 — около 383) — церковный деятель вестготов. Около 341 г. в Константинополе был возведен в сан «епископа готов». В дальнейшем активно распространял христианство среди германских племен, считается изобретателем готского алфавита и автором перевода на готский язык большей части Библии.] на древнем готском языке значит _гора;_у других хроников древнее имя _Virgunia_— новое _Erzgebirge;_Vlrgunt_Schvarzwald,_и _Floergun,_Fioergynjar_— имя матери Тора в «Эдде», часто переходящее на громовника, ее сына, который тождествен с нашим Перуном. Но если Перун — новейшее германско-литовское название бога грома, какое же было его древнее славянское имя? Судя по аналогии с другими богами, положительно сказать можно, что его называли Громовником или Молником. Первое имя, т. е. громовника, сохранилось для нас как прилагательное Перуна, перешедшее позднее на пророка Илию, который как у нас, так и у германцев получил прежнее великое значение Перуна и Тора. Слово же _молнии_у нас изгладилось, но в германском мифе перешло в имя главного атрибута Тора — его палицы, называемой _мие_—_Мjoiner._

Таким образом, миольнер в руках Тора не что иное, как громовые стрелы: _dormer_Keule,_Thorstein_(в Курляндии — _Perkuhnstein,_Perkuhnakmens),_о которых существует в Германии и России одинаковое поверье, что они бросаются громовержцем с неба и так глубоко входят в недра земли, что только по прошествии семи лет снова выходят на ее поверхность; нашедший такой камень приносит его домой, полагая, что он сохраняет жилище от громового удара.

В Германии посвящался Тору дуб; то же самое дерево считалось, по словам Козьмы Пражского, жилищем Перуна в Богемии; далее в Литве и вообще у всех славян огни, зажигаемые в честь Перуна, горели из одних дубовых ветвей, и главное капище его в Литве находилось в густом дубовом лесу Рамов. Вундерер[90 - Вундерер Иоганн — немецкий путешественник, оставивший записи о Дании, России и Швеции.] во время путешествия своего по Курляндии в 1613 году нашел в Мариенгаузене вместо христианской церкви языческий дуб, которому поклонялись латыши под именем Перкунова дуба. Также Прове или Проно, которого Касторский справедливо почитает за искаженного Перуна, обоготворялся в дубовом лесу близ Штаргарда в Альтенбурге. Наконец, самое название горы — Перкунова дубрава в Далмации — также намекает на поклонение Перуну в дубовых лесах.

В подтверждение тождества Перуна с Тором можно привести также наше народное поверье, что раскат грома производится огненною колесницею, в которой разъезжает Перун, позднее же заменил его святой пророк Илия. Это поверье происходит от представления Тора, который в «Эдде» описывается разъезжающим в колеснице, запряженной козлами, а осетинский обычай приносить козла в жертву святому Илие Гримм объясняет посвящением этих животных Тору. Еще яснее выступает тождество Тора с Перуном в том, что у нас в Новгороде часть города, обитаемая языческими приверженцами Перуна, долго носила имя Торовой страны, сторона же города по сю сторону Волхова, обитаемая христианами, получила имя Софийской стороны от древнего собора Святой Софии.

На острове Рюген обоготворялось весеннее и осеннее солнце под именами Яровита и Световита. В «Книтлингской саге»[91 - В авторском тексте встречаются разные написания названия этого документа: Книтлингская сага, Кинтлингская сага, Квантлингская сага.] они известны под именами Турупит (Турувит?) и Пурувит (Перуневит?). Первое имя относится к Яровиту, или, лучше сказать, к Яру, который, как видели уже выше, совершенно тождествен с Туром; что подтверждается еще в «Слове о полку Игореве», где безымянный поэт своему герою Всеволоду дает прозвание Яр-Тура. Что же касается до слова Пурувит, то оно, вероятно, должно иметь свой корень в имени Перуна и относится здесь, по-видимому, к Световиту.[92 - 10 В скандинавском мифе встречаем мы лицо Пердувита, который по несомнительным его аллегорическим символам бога света, быть может, не что иное, как _Perkunas-Wicht,_Перун Вит (ударяющий, гремящий Вит) и в таком случае является он тождественным с Пурувитом в «Книтлингской саге».]

Из древних праздников языческих славян Балтийского моря летописцы сохранили нам имена Турицы и Летницы, которые, судя по аналогии их с доныне еще существующими праздниками весенних посевов и летних жатв, вероятно, относятся: первый к весеннему Яровиту или Турувиту, второй же к осеннему Световиту, о празднике которого в Арконе нам сохранились весьма подробные сведения. Наконец, по мнению Гануша, Турицею назывался также праздник Радегаста, и это тем более достойно вероятия, что сам Радегаст есть не что иное, как Тур. Отсюда понятно, почему бычачья или туриная голова есть необходимый атрибут кумира Радегаста в Ретре и Вольгасте и почему также Радегаст, подобно своему перовообразу Туру, является богом войны, совершенно сходным с далматским Туриссою или Турицею.

Подобное же значение, вероятно, имел и русский Тур, судя, по крайней мере, по именам эстляндского бога войны Турнифаса, краинского Торика или Турика и хорватской Беллоны, Торка или Турка.

Все эти названия ясно имеют первоначальным корнем своим имя германского громовержца Тора или Донора,[93 - 11 Во всей Европе четвертый день недели посвящался богу громоносцу, так _jeudi,_jovis-dies,_Thursday,_Thorsdag,_Tonarstag,_Donarstag,_Donerslag_и люнебургских славян Парандан или Перендан. У нас праздник Тура, сохранившийся в семике, совершается до сих пор в четверг. В Германии и Швеции название зеленого, высокого или святого четверга (праздника Тора) перешло на четверг страстной недели _gruhn_Donnerstag_или в римско-католическом календаре _dies_Viridium;_у хорутан существует в великий четверг и в четверг Троицкой недели девичий праздник посвящения огня, который оба раза совершается в день Зевса или Тора, а это невольно напоминает нам на древний обычай зажигать огни в честь Перуна. В Германии существует до сих пор обычай по четвергам есть зелень, что указывает на какой-то род поста, и девицы вечером этого дня никогда не занимаются рукоделием из опасения, чтобы злая _Frau_Bertha_не испортила их работу. Здесь же нужно заметить, что собственное мифическое имя Берты _Perahta_или _Perchta_—_Pertha_—_Bertha_намекает как будто на тайную филологическую связь ее с Перуном. Наконец, по мнению Снегирева, вероятно, относится сюда же и народная поговорка о чем-либо несбыточном: _после_дождичка_в_четверг;_ей соответствует употребляемая в том же смысле и французская поговорка: _la_semai_пе_des_quatre_jeudis._] встречающегося во всех мифах Европы под различными названиями: в Лапландии Тиермес, у казанских чувашей Тора, в Эстляндии Тар или Таратар (святой Тар), обоготворяемый также на острове Эзеле под именем _Tarappihha,_сходного с названием Яровита в «Кинтлингской саге»; в Англии Тарамис или Тундерер (громовник) и, наконец, у кельтов Танарус или Таранус.

Имя Танарус или Таранус встречается также на аквилейских надписях,[94 - Аквилейские надписи — Аквилея — римская колония, основанная в 181 г. до н. э., призванная защищать Северную Италию от галльских полчищ и расположенная на побережье Адриатики. Важнейший торговый и политический центр античной Италии. В совокупности с письменной традицией и археологическими данными эпиграфические источники (надписи) из Аквилеи представляют собой богатейшие сведения о повседневной жизни римлян императорской эпохи.] что и подало повод Аппендини считать его за славянского бога. В доказательство сего приводит он далматское выражение _tarn,_tarnuti_(большой шум, шуметь). Этот же корень существует в русских словах _торкать,_турнуть,_торчать,_торчь_(военное оружие) и _тормошить._Сюда же должно отнести французское _tarabuster,_которое, равно как и слова _tarabas_(инструмент, которым будили монахов в монастырях), _tarares_и новейшее латинское слово _taratantaria,_употребляемое хрониками Средних веков для названия труб, звучащих при последнем суде, происходит, по словам Мартина[95 - Мартин д'Овернь — вероятно, автор имеет в виду Мартина Бракарского (Псевдо-Авит) (между 510 и 520–579), епископа испанского города Брага (римская Бракара), митрополита Галисии, богослова, переводчика теологической литературы с греческого на латынь. Мартин Бракарский написал эпитафию, посвященную св. Мартину Турскому (336–397), которая ошибочно приписывается поэту Экдицию Авиту, уроженцу Оверни (460–525). В эпитафии утверждается, что Мартин Турский проповедовал учение Христа среди разных варварских народов, в т. ч. и среди склавов, т. е. славян, упоминание о которых считается одним из ранних в письменных источниках.] и Латура д'Оверня,[96 - Латур д'Овернь (1743–1800) — «первый гренадер», отличился во главе гренадерского корпуса во время революционных войн. Написал «Новые исследования о языке, происхождении и древней истории бретонцев» (1792).] от имени кельтского громовержца, до сих пор сохранившегося в языке британской Арморики[97 - Арморика (Ареморика) — в древности кельтское название северо-западной Галлии.] в названии грома — _taran,_от которого могло произойти и французское _tonerre,_если оно не есть собственная первоначальная форма германского _dormer,_происходящего от бога Тора.

В Малороссии _таран_означает пестрого разношерстного быка, и, вероятно, наше слово _товар_имело у нас прежде значение скота, даже в южной России между простолюдинами теперь сохранилось это значение, прямо намекающее на происхождение слова _товар_от _тура_— быка. Переход буквы у в _в_— факт, почти не нуждающийся в примерах; все имена, сохранившие корень _taurus,_пишутся у нас _таврус:_Taurida_— Таврида, _Mynotaure_— Минотавр и пр. Поэтому можно предположить, что и слово _товар_принадлежит к тому же разряду и имеет своим корнем слово _тавр_—_taurus,_которое сохранилось во всех европейских языках: латинское и французское _taurus,_taurau,_немецкое _Stier_и _Thier_(зверь — не потому ли, что бык зверь по преимуществу?), русское _тур,_наконец, британское _taro_(tarn),_которое приводит нас снова к малороссийскому _тарану._Еще замечательнее в этом отношении русское _тур_в смысле огненного (в Краледворской рукописи[98 - Краледворская рукопись — отрывок какого-то сборника (25–28 главы 3-й книги), содержит несколько чешских эпических поэм. Древнейшие сюжеты этих песен относили к VII в. Рукопись, будто бы открытая Ганкой 1817 г. в Краледворе, есть, по-видимому, подделка, вызванная чешским Возрождением.]_тур_— огненный зверь) или ярого храброго, как встречается оно в «Слове о полку Игоревом». Совершенно в том же смысле употреблено Гомером название бога войны — _турый_или ярый Аерис (Марс). В латинском языке, полагает Латур д'Овернь, слова _torquere,_tortor,_tormentum_должны были иметь свое начало в имени _Thora._В немецком языке слово _turnen,_вероятно, имеет то же происхождение. Сюда же принадлежит и слово _tournois_— турнир, которое, вероятно, означало первоначально испанские _taureados_и легко могло произойти от британского корня _tara._

Наконец, слово _toure,_torra_— башня, вероятно, также имеет некоторую связь с скандинавским Тором, тем более что оно на всех языках Европы удерживает одинаковый корень: _torre,_turm_и древнее русское название подвижных башен на колесах, употребляемых прежде при осадах и о которых память сохранила нам народная поговорка: «напустить _турусы_на колесах».

К этому корню _тор,_тур,_тар_и _тир_принадлежат еще многие исторические, мифические и географические названия; упомянем здесь главнейшие. Брат Нина, ниневийского царя, назывался Цуром или Туром (Ассуром). Геродот упоминает о скифском короле Идотаврусе. В Ликии находился оракул _Apollonis_thyricus_и в Лакедемоне этот же бог носил имя _Apollonis_thoratis._В скандинавском мифе Тусс или Турс означало целый ряд великанов, от которых произошли имена чудских племен агатырсов и туренгетов. У англосаксов слово _thyrs_означало греческих циклопов. Племя трансальпийских галлов, живших в нынешнем Пьемонте, называлось _taurius._Taurus — цепь гор в азиатской Турции.

Таким же образом многие названия городов и некоторых рек имеют своими корнями _тор,_тур_и _тир._Как, например: Тир, древний город Финикии; Thurium был город в Месании, Тура (в Тобольской губернии), Турани (в Венгрии), Турбах (в Швеции), Туркуен _(Tourcoing_— близ Лиля во Франции), Турски (в Польше), Турец (в России), Турия (испанский Арагон), Турия (в Турецкой Сербии), Терия (в Волынской губернии), Турин (столица Пьемонта), Туринск (в Сибири), Турка (в Галиции), Туран (Валахия), Турнау (Богемия), Турров (Шотландия), Турзи (Неаполитанское королевство), Тур (во Франции), Турней (Бельгия), Туров, Туровск, Туровицы (в России), Торисов и Торлаубе (в Ютландии), Торбург (в Трансильвании), Тури (во Франции), Турсо (в Шотландии), Торен (в северной Пруссии), Тарное (в Галиции), Тюринген (средняя часть Германии), _Thoravvida_(Торпомоги, в Лифляндии, т. е. Дерпт), Тренден (Курляндия) и Торальден. Река Турано (в средней Италии), Тарн _(Thyrn_— река в Англии), Тур (река в Швейцарии), Тургау (в Швейцарии). Наконец, некоторые собственные имена древних германцев: _Thorfried,_Thorfid,_Thorbern_и пр. и имена варяго-руссов, упомянутые Нестором и Карамзиным: Турбит, Турберн, Турдов, Турвуди и пр.

Наконец, нельзя не упомянуть здесь о предположении некоторых ученых филологов, что имя Тора в тесной связи с славянским корнем _твор,_творить,_и, таким образом, Тор не что иное, как имя бога творца; это тем более замечательно, что этот корень сохранился во всей чистоте своей в названии литовского бога солнца Сотварос. Этот корень мы встречаем еще в древнечешском слове _stvor_(ztvoi),_которое в рукописи _«Mater_verborum»_[99 - Mater Verborum — чешский церковнославянский толковый словарь XIII века. Содержит имена языческих богов древних славян в сравнении с известными богами греко-римской мифологии.] принимается за имя египетского Озириса; в этой же рукописи зодиак называется _zvor,_т. е. _svor_— слово, совершенно тождественное с санскритским названием неба _svor_или _svar._Хотя такие производства этимологов должно принимать с большою осторожностью, но тем не менее нельзя не выставить здесь, конечно как чистую гипотезу, происхождение имени германского громовержца от санскритского названия неба. Такое предположение объяснило бы нам происхождение славянского бога огня и войны _Zuarazika_или Сворога, о котором упомянем дальше, тем более что санскритское слово _Svarga_(от корня _свор_— небо) употреблялось и в смысле прозвания бога солнца. Таким образом, Тор и Сворог явились бы нам одним и тем же прозванием небесного бога огня (солнца и молнии). Но положительное решение подобного вопроса нам тем более не по силам, что сам Шафарик его разрешить не осмелился.

Если мы теперь предположим, что Тор значит творец, то этому названию высшего бога небес по своему смыслу и значению совершенно соответствует имя киевского Дажбога, о котором мы в Ипатьевской летописи[100 - Ипатьевская летопись — древнейший памятник южнорусского летописания, один из ранних русских летописных сводов. Ценнейший источник по истории юго-западной Руси XII — конца XIII вв. Получила название по местонахождению ее списка в Ипатьевском монастыре (Кострома).] читаем замечательные слова: «и по сем (Сворог) царствова сын его именем солнце, его же наричут Дажбог. Солнце царь сын Сворогов, еже есть Дажбог». Конечно, упоминание о Дажбоге как сыне Сворога есть не что иное, как аллегорическое выражение писателя, которое перевести должно тем, что Дажбог относился к Сворогу, как частное понятие к общему, т. е. понятие солнца к понятию неба (небесного огня) или понятие подавателя земных благ к понятию бога-творца и общей творческой силы природы и жизни. Отсюда можно заключить, что Тор — творец, Сворог — небо (свор), а Дажбог — солнце, как будто проводник мужеского элемента творчества (неба) на женский элемент плодотворения (землю). Ибо в самом деле солнце прямым влиянием своих лучей на производительную силу природы является нам, как будто посредником между небом и землею, между творцом и творением. Этими только шаткими предположениями ограничиваются наши сведения о Дажбоге или Дашубе, которого наши прежние мифологи почитали за бога богатств; Бодянский[101 - Бодянский Осип Максимович (1808–1877) — русский филолог и историк, один из первых славистов в России. Известны его исследования «О народной поэзии славянских племен» (1837) и «О времени происхождения славянских письмен» (1855).] же, опираясь на упомянутое свидетельство Ипатьевской летописи, видит в нем вольный перевод зендского имени бога солнца Кора или Кореша, сохранившегося у нас, по его словам, в имени Хворста, которого он почитает тождественным с Дажбогом.

Теперь мы возвратимся к славянским богам неба и солнца. В описании богов, покровительствующих плодородию животных, мы уже имели случай заметить, что слишком большое развитие в России кумира скотного бога Белеса или Волоса невольно наводит нас на мысль, что в нем есть влияние поклонения небу и, вместе, соединения в одно название двух совершенно различных божеств — скотного бога Волоса и солнечного кумира Белеса. Такая мысль подтверждается многими догадками и предположениями: 1) значением быков во всех древних мифах Азии и Европы; 2) филологическим сближением имени Белеса с Ваалом и с нашим Белбогом; наконец 3) двойственностию, встречающеюся во всех солнечных богах славянского мифа: Яровит и Световит, Радегаст и Световит, Чернобог и Белбог; у нас же эта двойственность выразилась в именах Перуна и Белеса.

В парфянской религии митрайский бык, пронзенный мечом Митраса, служил аллегорическим изображением плодотворного влияния солнечных лучей на темную землю. В Египте Апис был земным представителем солнечного бога Озириса. У финикийцев и халдеев солнце обоготворялось под именем Ваала в форме страшного черного быка, служившего в то же время эмблемою земного плодородия. В греческом мифе Юпитер в виде тура, похитителя Европы, носил имя Тавриуса; также Диана, Вакх, Аполлон и другие боги от сопровождающих быков получили прозвания Таврополис, Таврохорос, Таврохранос, Таврофагос и пр. Сюда же относится имя Минотавра, Тавра Марафонского, убитого Тесеем, и многие другие названия, происходящие от того же корня. Далее следует сказать о повсеместных жертвоприношениях быков, гаданиях по их внутренностям и ужасном обычае многих народов бросать в пустые раскаленные медные быки[102 - Медный бык — традиционное орудие для человеческих жертвоприношений и казни в виде быка, в полую внутренность которого помещался осужденный и заживо зажаривался на разведенном под быком огне. При этом издаваемые им крики трансформировались в особым образом устроенной глотке быка, и зрители слышали лишь мычание медного исполина.] в честь богов невинных детей и пленников. По словам Мартина, древние галлы клялись над медным быком, как халдеи и евреи над золотым тельцом. В Марселе найдена была в прошлом столетии статуя кельтского бога солнца Долихениуса, стоящего на черном быке — символе земли. Волонский дает нам другой рисунок этого бога, почти одинаковый с тем, который находится у Мартина и снятый с медной бляхи, найденной в 1815 году у Батианского вала близ Кемледе в Венгрии. По этому рисунку Волонский полагает, что это германский Тор под латинским именем Юпитера Дольхена и что бык, на котором стоит кумир, изображает славянского Тура. В Германии бык уступает, по-видимому, свое место рогатому козлу, посвященному Тору, и самое изображение диавола с рогами и козлиными ногами, принадлежащее преимущественно Германии, имеет также, по словам Гримма, близкое родство с Тором и его козлами, так же как и у халдеев понятие Ваала породило позднее образ Вельзевула. У западных славян бычья голова на груди Радегаста и на воинственных знаменах Ретры приобретает снова все свое прежнее значение. Наконец, в курганах славяно-германских племен встречаются весьма часто бронзовые божки с рогами, бычьи головы и игрушечные козлики, которые так же легко относиться могут к богослужению Тора, как и к поклонению Волоса, Тура или югославянского Бадая. Эти же самые рога, бычьи головы и пр. встречаются также и во многих гербах городов и дворянских семейств средней Европы и, вероятно, начало свое имеют в языческом поклонении быкам. Так, бык, находящийся иа знаменах Радегаста, перешел в герб великого герцогства Мекленбургского и многих городов и семейств того края; с другой стороны, мы уже упомянули о гербе Валахии, на котором изображена туриная голова, окруженная звездою, солнцем и луною, что прямо намекает на древнее парфянское значение быка как символа земли. Открытие в последние годы ниневийских барельефов, на которых встречаются многочисленные изображения быков и других рогатых животных, дает нам, быть может, ключ к этому таинственному мифу, о котором мы до сих пор можем только догадываться.

Если станем теперь рассматривать Велеса относительно его филологического значения, то нельзя не удивиться обширному объему корня _вел,_вал,_вол_или _бел,_бал,_бол._В религиозном отношении прежде всего является нам финикийский и халдейский Ваал.

Баал или Бел, бог солнца во всех различных его формах Ваала-Гад, Ваала Пеар или Фегар, Ваал-Замен, Ваал Зефон и, наконец, Ваал Зевуд (Ваал-мух) — название, данное в насмешку евреями богу ВаалЗамен, из которого проистекло позднее имя Вельзевула, т. е. диавола. С Ваалом совершенно сродно имя Белос, которое на восточных языках означает Господа. Вольмер[103 - Вольмер — неустановленное лицо.] говорит, что вавилоняне называли этим именем солнце, греки же придавали его Юпитеру _Zeus_—_Belos._Оно также придавалось как прилагательное великим царям. Так, Вольмер упоминает о трех исторических лицах, носящих имя Белоса и которые, собственно, быть может, одно и то же лицо. Первый вавилонский король Белос ввел хлебопашество в своем царстве, осушил болота, провел каналы, населил все свои земли и сделал их плодородными; он дал также своему народу времяисчисление и вставил в вавилонскую башню свои астрономические наблюдения, вырезанные на глиняных досках. По смерти он стал, подобно египетскому Озирису, обоготворяться народом; почему со временем и смешался с общим понятием Ваала, если сей бог не от него произошел. Второй Белое в греческом мифе — сын Павзания и Либии и отец несчастного Даная; он известен под названием египетского Белоса. Лиодор называет его сыном Нептуна и Либии и говорит, что он отправился с колониею в Малую Азию, где основал знаменитое Вавилонское царство; а это, если бы было достоверно, доказало бы нам, что он не кто иной, как первый царь вавилонский. Третьего Белоса встречаем мы у Виргилия в имени отца Дидоны, Анны и Пигмалиона, царя тирского.

Ваал как главный оракул знаменитого города Тира легко считаться может источником особенного священного гадания, носящего у греков имя _Belomanteia,_которое, в свою очередь, напоминает нам германских предсказательниц Веледу и Валу; с другой стороны, Ваал как бог неба отразился в скандинавских названиях небесных жилищ Валаскиаф и Валгалла. Вельтман,[104 - Вельтман Александр Фомич (1800–1860) — писатель, поэт и археолог, с 1845 г. директор Оружейной палаты в Москве. Автор малозначительных исторических трудов «О Господине Новгороде Великом» (1834), «О свевах, гуннах и монголах» (1856–1860) и др., а также романов фантастического содержания.] рассказывая о древнем игрище новгородских жителей, состоящем в бросании палок и происшедшем по летописям от палицы Перуна, выброшенной кумиром на мост, производит этот обычай от древних восточных игрищ Джигади, совершавшихся в честь Ваала, и полагает, что самые слова _свалка,_валять_и пр. в нашем языке имели корнем своим имя халдейского бога. Такое предположение тем более остроумно, что эти слова, нося в себе значение борьбы, могут быть легко отнесены к богам войны, каковым нередко являлся Ваал у вавилонян. Вообще понятие воинственности неразрывно связывалось в восточных мифах с понятием богов света и солнечных лучей; почему достоверно можно предположить, что из имени Ваала или Баала произошли греческая Беллона и латинские слова _helium_и _valor,_породившие, в свою очередь, множество других в новейших языках Европы. Сюда же относятся, вероятно, знаменитый витязь греческих преданий Беллерофонт и скандинавские имена богатыря Бела и бога войны Белатукард.

В значении чистого бога солнца отразился Ваал в кельтском _Apollonus,_Belenus,_Belinus_или _Belts,[105]_к которому, вероятно, также относится и богиня Белизана древних галлов, имевшая кумир свой в _Cussy_la_colonne_(департамент _de_Cote_d'or)._Белленус же обоготворялся и в древнем полуславянском Аквилее, как это видно из найденных там надписей:

Apollini

 

Beleno

 

Avg.

 

С. Volusius

 

V. S. (votum solvit)

 

Apollini

 

Beleno

С Aquileiens

Felix

Таким образом, мы невольно должны будем сравнить его с нашим Белуном, Белом или Белбогом, тем более что самое филологическое объяснение кельтского происхождения слова Беленус нам ясно показывает на славянский корень _бел_—_белый,_встречающийся в названии этого цвета во всех языках европейских. Так говорит о нем Мартин: Беленус является древнейшим латинизмом в кельтском языке, означающим _светлый,_белый,_желтый._Melen_и _Melln_означает то же самое. Этот переход б в _м_подлежит закону, который, как видели выше, весьма часто встречается в славянских наречиях, как, например, имя Венеции у южных славян, Бенетки и Мелетки.

Наконец, принадлежат еще к корню Ваала, Белеса некоторые географические названия, в особенности славянских земель, племен и городов. Так, в Боснии и Македонии встречаем мы имя горы Велес; далее Валахия, Волынь, Вольгостичи, Вилина (Вильна) и древний славянский город Юлин или Вилин, залив Воло; также племенные названия славян _велеты_и _венеты_и множество других. Даже, быть может, принадлежит сюда по корню своему мифологическое имя сербских нимф Вил или Бел. Относительно рогатого скота корень, происходящий от Ваала, яснее выразиться не мог, как во французском слове _heller,_а в русском _вол,_валух,_но, вероятно, относятся к нему и другие названия скота, как _бык,_bock,_hove,_латинское _bovus_и малороссийское _балан,_означающее белого быка.

Таким образом, посредством Ваала, греческого Белое и кельтского Беленуса переходит наш скотий бог Волос или Велес в солнечный кумир Белбога или Белуна — Белена, качественное же название белого бога относительно солнечных лучей почти совершенно тождественно с названием _светлый_бог_или Световит. Это можно видеть из белых одеяний, которые носили жрецы Арконы; белая лошадь, стоящая в храме, была посвящена Световиту, к которому по преимуществу относилось прозвание Белбога. Хотя эти факты и не вполне достаточны, чтоб доказать тождество понятий светлого и белого бога, по крайней мере, они намекают на это тождество посвящением белого цвета Световиту.

Теперь мы перейдем к Чернобогу, противоположному Белбогу. Обыкновенно наши мифографы принимают черный цвет в нравственном значении зла, как Белбога считают за бога блага и добра. Но гораздо ближе принять здесь слово _черный_в прямом его значении темноты, помрачения неба, которое неразрывно связано с явлением грома и молнии, как понятие, противоположное ясному белому свету солнца и дня. Радегасту, по словам Гануша, посвящалась черная лошадь, как Световиту — белая; колесницу скандинавского Тора возят черные козлы; наконец, Яровит, который не что иное, как Тур или Радегаст, носит также имя _Harovlt_или Каровит, что Гануш объясняет через корень _карий,_темно-красный, коричневый цвет. На малороссийском языке слово _таран_(тот же _тур)_означает темную шерсть быков, противоположный же ему _балан_есть название белых быков. Хотя всего этого недостаточно, чтобы утвердительно сказать, что Чернобог в своем первоначальном значении не что иное, как громовник, но самое его значение злого бога ада и мрака легко могло произойти от понятия бога небесного огня и грома: все эти предположения служат только дальними намеками на какую-то тайную связь всех богов солнца и грома, которые до сих пор остаются в состоянии чистой гипотезы. Но, быть может, удастся когда-нибудь из этой гипотезы составить определенное целое — положительную систему.

К богам солнца и огня вообще, по-видимому, принадлежит по корню своему еще имя Соботки, служащее у многих славян Польши, Силезии и Богемии названием народного праздника Ивана Купалы; напротив же, в некоторых губерниях России оно перешло на зимний день Коляды и сохранилось еще доныне в искаженном имени силезского села Собтен и близ него лежащей горы Собтенберг, знаменитой своими археологическими древностями, которые ясно указывают на существование здесь языческого капища или священного места богослужения. Самое слово Саботка или Соботка почитает Прейскер[106 - Прейскер — неустановленное лицо.] за имя бога огня, утверждая, что на польском языке это слово доныне означает «радостный огонь», что и объясняет таким образом переход этого слова на название огненных праздников Купалы и Коляды; другие же видят в этом слове одно только уменьшительное имя субботы или шаббаша как праздника нечистых духов, ведьм и колдунов; оно дано суеверием этому бесовскому празднику язычества. Если предположим, что Соботка существовал когда-нибудь в нашем мифе и был олицетворением огня, то, подобно богам огня, которые в своем первоначальном значении были богами солнца, Соботка также принадлежал, вероятно, к кумирам небесных светил. Такое предположение вполне подтверждается изучением корня _саба_или _сава_в восточных языках, которого, однако, не следует смешивать с еврейским _саббат,_саббаш_или _шаббаш,_означающим отдых и перешедшим в название седьмого дня недели как дня отдыха и молитвы.

В Индии Сабавакха было одним из многочисленных прозваний бога солнца; на турецком языке заря называется _Sabah;_сабаизм или сабеизм — термин, принятый в науке для означения восточного поклонения небесным светилам; наконец, еврейское слово Sabaoth. Все это ясно намекает на то, что корень _саба_или _сава_служил на востоке названием светил, что и объясняет нам переход его в греческий миф, где мы встречаем его как прозвание Вакха или Юпитера Сабазиуса или Сабадиуса. Под этими прозваниями они обоготворялись в особенности во Фракии и Фригии, где существовал некогда народ сабов и большой город Саба, от которого и получила, вероятно, свое имя как царица Саба (Савская), встречающаяся в истории Соломона, так и знаменитая еврейская предсказательница Сабба, почитаемая за одну из сивилл.