Коляда на Украине
В украинских колядках языческий элемент проявляется в обрядах, в запевах с Авсеня, с восхода солнца, и, быть может, всего сильнее в колядовании с козой. Под козой здесь несомненно разумеется какое-то мифическое существо. Обход с козой представляет остаток верования, оставившего многочисленные следы и в западной Европе и состоявшего, по толкованию Маннгардта, в том, что душа нивы (сеножати и растения вообще) есть козло- или козообразное существо (как и Фавн, Сильван), преследуемое жнецами и скрывающееся в последний не сжатый сноп. С течением времени в обряд с козой могли проникнуть и др. элементы, не имеющие отношения к древнему язычеству. В самых песнях отчасти проявляется разграничение элементов христианского и языческого. Рождественские песни в узком смысле называются колядками, они приютились под сень церкви, поются в Румынии на лад священных песен, на Украине членами церковных братств — черта, напоминающая колядные общества средневековой Европы (см. Каланды). К чествованию же языческого новолетия, прикрывшегося именами христианских святых — Василия (1 января) и Мелании (31 декабря), приурочены другие песни, которые называются щедро(и)вками [(щедрівками)] и представляют свой особый размер, стиль, определенный древней обрядностью, гаданиями о «щедром», богатом годе. Вне пределов Белоруссии и Украины нет и термина щедривка или ему соответствующего. Кое-где различаются и самые исполнители обряда, смотря по его языческому или христианскому источнику. Начинает Колядки Оусень(Овсень) то есть Осень(совр.) который уступает место Зиме. Кроме Оусеня, выступают ряженые-коза со свитой из зверей, кот. подпевают. Животные представляют собой родовых тотемных животных. Также в свиту могут входить духи. Ряженых всегда встречают приветливо, ибо в них являются Духи Предков, которые пришли пожелать добра.
Коляда — бог торжеств и мира, которого древние славяне чествовали в день зимнего солнцестояния (22 декабря). Накануне дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег, сладостей и т. д. Обряды проводились в виде гаданий, переодеваний в зверей, чертей и прочей нечистой, розыгрышей, сопровождались песнями и музыкой. Коляда — божество веселья, поэтому его зазывали, кликали в новогодние праздники толпы молодежи.
Неотъемлемым атрибутом празднования является звезда на шесте. Но эта звезда, возможно, появилась позже — после того как вместо чествования Коляды было введено празднование Рождества Христова как символ Вифлеемской звезды, возвестившей о рождении Иисуса Христа.
Коляды в Беларуси
Колядовать начинали вечером накануне Рождества: на обеденный стол клали сено и деньги, которые лежали до Щедреца (до Нового года — 14 января), чтобы то и другое в будущем году не переводилось. В этот день 6 января постились до вечера, и только с первой звездой садились за стол, на котором среди других постных блюд должны обязательно быть кутья и взвар. В вечер перед новый годом кутья подавалась с сытою — водой, подслащённой медом. Еда была обильной, мясной: блины с верещакой, жареная колбаса и пр. Взвар (своеобразный компот) обычно делался из сушеных яблок и груш.
В первый день Рождества ходили в гости в семьи своих крестников — носили им подарки. Вечером молодежь, а часто и дети ходили по хатам, распевая колядки. Все это со смехом, с шутками. Надевали вывернутый кожух, козью маску — и такую «козу» водили, прося у хозяев, «чтобы нашей козе да подарили решето овса, поверх колбаса, решето гречки на варенички». Дареную еду складывали в мешок. Кроме «козы» водили «медведя», «кобылку». На Полесье ходили колядовать со звездой из прутьев, надев её на шест. Звезду обтягивали белой материей, в середине горела свеча. Так делалось в память о звезде, которая зажглась во время рождения Христа.
Колядующих везде встречали радушно, это было залогом того, что будущий год станет удачлив. Белорусских колядок много, найдется отдельно и для хозяина, и для хозяйки, и для детей.
Пришли святки-колядки На липовых саночках. Саночки поломалися, Рубашечки помаралися, А колядки потерялися…
Бегла свинка от Максимка, Да сгубила коляду, А ты, хлопчик, Не гуляй, не гуляй, А колядки собирай, собирай…
Отражены коляды и в поговорках. «На коляды ночью трещит, а днем плющит». «Пришли колядки — блины да оладки». «Колядки — хозяйские порядки».
Не дуй, не вей, метелица. Коляда! Не завевай дороженек, Коляда! Я к мамке иду, веночки вью. Коляда. От мамки пойду, венок разовью. Коляда! Цветок упадет, слеза проплывет. Коляда! А где венок — там ручеек. Коляда!
На коляды показывали кукольные представления театра-батлейки.
На Щедрец выбирали самую пригожую девушку — щодру, украшали её венком, лентами, и во главе с ней ходили по селу, девушки пели щедровки — те же колядки, но обращенные к хозяевам, величального характера, с припевом-рефреном «щедрый вечер, добрый вечер».
Хозяева не скупились: одаривали деньгами, пирогами, домашней колбасой (ведь к этому времени и кабан был заколот). Верилось, что будущий год воздаст сторицей.
Коляда в других странах
Так, в Болгарии ходят под Рождество, славя Христа — коледа?ри, под Новый год — василич?ри; на Украине колядуют члены церковных братств, иногда со старостой во главе, испросив благословение священника, захватив церковный колокольчик и имея в виду выколядованное обратить на какую-нибудь благочестивую цель, щедруют же преимущественно дети, редко молодые женщины и парни; в Румынии под Рождество один состав певцов (юноши и отцы семейств, люди от 18 до 45 лет), под Новый год — другой (дети и юноши от 7 до 8 лет).
Бытовые и языческие корни коляды
Наряду с языческими и христианскими мотивами видную роль играют в К. мотивы бытовые, находящиеся в неразрывной связи с основной целью колядок — «дим звеселити», — прямо выраженной в самых песнях, в послесловиях или поколядях. Русские колядки совершенно чужды любовного элемента, встречающегося в румынских рождественских песнях. Имея своей задачей славление лица, которому они поются, выражение ему пожелания всяких благ, русские К. отличаются серьёзностью и задушевностью. Содержание этих пожеланий видоизменяется, смотря по полу, возрасту и состоянию тех членов хозяйской семьи, к которым обращаются колядовщики: хозяину сулится семейное счастье и довольство, девушкам — счастливый брак. Это желанное, колядка в эпической обработке представляет осуществившимся: хозяин живёт в довольстве и счастлив семьей, молодец — любовью и т. д. Колядки, воспевающие идеал брани, сулящие славу воинских подвигов, должны быть отнесены к числу наиболее древних. Во многих колядках сохранились черты древнего дружинного и княжеского века. П. В. Владимиров указывает многие черты, общие колядкам и былинам (например, запевы и заключения). Отразилась в колядках и позднейшая эпоха борьбы с поляками. Кое-что имеет и книжный источник (например «Ключ разумения», Иоанникия Голятовского). Ср. «Киевская Старина» 1889, № 1 и 1891, № 12.
Лучшие колядки сохранились в староруси, в Галиции у карпатских русинов. Большую стойкость обнаружили святочные обряды, во многом отмеченные чертами языческой древности, напоминающими как о чествовании новорождённого солнца, так и о культе предков. Как праздник в честь рождения солнца, К. сопровождается в некоторых местах России разведением костров (у сербов и хорватов сжигают бревно-бадняк; у скандинавов julblock; у французов caligneau, la souche de No?l; в Англии ylelog; осетины всю ночь под Новый год поддерживают огни), и к ней повсеместно приурочено много пожеланий урожая. Такое значение имеют переговоры за караваем хлеба (см. Корочун), обрядовое посыпание хлебного зерна, разнообразные гадания, мимическое подражание паханию, которое у галицких русинов развилось в целую игру, справляемую парубками в день св. Мелании. Благосклонное внимание богов, с языческой точки зрения, обуславливалось надлежащим их угощением, жертвоприношениями; отсюда обрядовое употребление хлеба, каши, но особенно свиньи. В новороссии печется ещё козулька, имеющая вид или козла на четырёх ножках (Владимирская губерния), или др. животных, или птицы (Олонецкая губерния); козюльку берегут из году в год, чтобы скотинка ходила летом домой и плодилась, а также, чтобы её любил дворовый хозяин (см. Домовой). Последнее поверье приводит нас к культу предков, который рельефно выступает в рождественской обрядности Украины и Белоруссии. В «свят вечир» (канун Рождества) вечерний ужин, состоящий в Лубенском уезде, главным образом, из кутьи (ячная, изредка пшеничная) и узвара (отвар сушёных плодов), имеет семейный и в частности поминальный характер: кутью оставляют на ночь для умерших родственников; по народному верованию, на стене бывают видны смутные отражения маленьких, как куклы, людей, спускающихся к столу. Наибольшей архаичностью отличается празднование святок у белоруссов, вообще не отличающееся от украинской обрядности. Любопытнейшую особенность белорусских святок составляют игрища, которые имеют отношение к гаданью о суженом, но отчасти напоминают и игрища «межю селы» летописца; наиболее замечательна женитьба цярэшки — игра с вакхическим характером, изображающая свадьбу нескольких пар.
История изучения коляды
Изучение коляды начато было в 1830-х годах Снегирёвым с мифологической точки зрения, которая со всеми своими крайностями выразилась в трудах О. Ф. Миллера и Афанасьева. Применение светил небесных к домохозяину и его семье О. Ф. Миллер объяснял древним верованием славян в существование самостоятельной семьи небесной, златоверхие теремы — символизацией небесных пространств, освещенных солнцем, быстрое развитие младенца Христа — исполински развивающимися силами природы и т. д. В позднейшем и наиболее обширном труде А. А. Потебни («Объяснения малорусских и сродных песен», т. II, Варшава, 1887) мифологическая сторона колядок и щедровок сильно ограничена и многому дано объяснение с точки зрения бытового и литературного заимствования. В 1874 г появился 1-й том «Исторических песен малорусского народа с объяснениями», Вл. Б. Антоновича и М. Драгоманова (Киев), где многочисленные К. и щедривки внесены в отдел исторических песен века дружинного и княжеских; исходя из представления о колядках, как о древнейших славословиях героям и князьям, издатели пытались открыть в отдельных песнях воспоминания о том или другом лице летописи. Костомаров, в обширной рецензии на этот сборник («Вестник Европы» 1874 г, № 12), признал, что общие черты древнего дружинного и княжеского быта вошли в К. не по воспоминаниям об отдельных исторических лицах, а потому, что черты эти были вообще присущи нравам народа, складу его жизни, условиям его общественного строя, его нравственным воззрениям и поэтическому вкусу. Наконец, с точки зрения теории заимствования поверий, обрядов и песен взглянул на колядки А. Н. Веселовский («Разыскания в области русского духовного стиха», VII, 1883), который, отводя широкое место греко-римским влияниям, высказал предположение, что «вместе с проповедью христианства могли переселяться не только церковные, но и народные обряды, удержавшиеся случайно под сенью церкви и прикрытием христианского святого, а с обрядом переселялись и сопровождавшие его песни — оригиналы наших щедривок, как тем же путем могли заходить и оригиналы рождественских песен». Особенно много доказательств представил А. Н. Веселовский в подтверждение мысли, что внешняя обрядность, и прежде всего маски и ряженье, представляет наследие римского обихода, которое переносилось с места на место сначала греко-римскими мимами, а затем их последователями и подражателями, всякого рода шпильманами, глумцами и скоморохами.
Колядки
Святочные народные песни Колядки. широко распространены у украинцев, в меньшей мере у белоруссов, у русских встречаются сравнительно редко и то большей частью в виде так наз. «виноградья», то есть в виде величальных песен с традиционным припевом: «виноградье, красно-зелено мое» (колядки у русских повидимому вытеснены вследствие особо сильной борьбы с ними церкви и правительства). Соответствия восточно-славянским К. встречаются в фольклоре всех других славянских да и многих других европейских народов. Особенно близки и по сюжетам и по форме к славянским К. колядки румынские, называемые colinda, ср. чешское и словацкое название песен — koleda, словинское kolednica, coleda, сербское — koleda, kolenda, албанское — kol?nd?. Как теперь считается бесспорно установленным, все перечисленные названия песен восходят к названию греко-римского праздника нового года — calendae. Название новолетия у многих народов было перенесено на праздник рождения христианского бога (болгарское — колада, коляда, коленде, французское — tsalenda, chalendes, charandes, провансальское — calendas) или на канун этого праздника (русское, украинское, белорусское — коляда). Подробное сличение новогодних и святочных празднеств новоевропейских народов с праздниками греко-римскими обнаруживает не только сходство названий, но и совпадение отдельных моментов обрядов, увеселений и пр. Разбираясь в сложном комплексе святочных обрядов и песен новоевропейских, в частности восточно-славянских, этнографы и фольклористы вскрывают элементы, восходящие у многих народов к явлениям традиционной аграрной магии и местных культов, элементы, заимствованные из греко-римской культуры как в эпоху дохристианскую, так и позднее, в причудливом сочетании «языческого» и христианского.
Яркими выражениями так наз. продуцирующей первобытной аграрной магии, правда при этом часто уже не осознаваемой современным крестьянством, являются многочисленные обряды, долженствующие изображением сытости и довольства вызвать урожай, приплод, счастливый брак и богатство. Христианская церковь очень сильно боролась с подобными остатками язычества как путем прямых запрещений, так и конкуренцией, то есть организацией своих торжеств и церемоний или вкладыванием христианского смысла в истолкование традиционных народных обрядов. В VI в., при Юстиниане, празднование январских календ было перенесено церковью на весь святочный цикл от рождества [25 декабря] по крещение [6 января]. Это обстоятельство должно было сильно содействовать смешению обрядов разных циклов, а также сопровождающих обряды песен. Новогодние обряды, гадания и песни, вызывающие урожай, с праздника нового года стали все больше переноситься как на рождественский сочельник, так и на крещенский вечер. Отсюда уже отсутствие строгого деления рождественских святочных К. и новогодних «щедривок» на Украине, первоначально различавшихся и по содержанию, и по форме (типические размеры украинских К. — 10-сложный стих с делением на два пятисложных полустишия, а «щедривок» — 8-сложный стих с четырёхсложным полустишием). Указанные явления в области истории смешения культов и обрядов сказались во всей полноте на истории развития обрядовых песен-К. и родственных им щедривок. Церковно-христианские моменты в содержании и бытовании естественно первоначально должны были преобладать в песнях рождественских, а не новогодних. Христианские К. в значительной мере питались церковными источниками, приближаясь и в напевах (напр. в Румынии и на Украине) к церковным псалмам, распеваясь церковными братствами, напоминающими средневековые рождественские организации (calendae, calandsgilden, fratres calendarum). Каковы основные сюжетные мотивы К.? Обстоятельный анализ образов украинских (наиболее разнообразных и многочисленных) К. произвел А. А. Потебня. Связи с балканскими К. (румынскими, греческими, сербскими) установил Александр Николаевич Веселовский. Очень многие К. и щедривки, в полном соответствии с первоначальным аграрно-магическим смыслом новогодних и святочных обрядов, имеют своим назначением в «величании» хозяина и членов его семьи при помощи словесных образов вызвать представления об урожае, богатстве, приплоде и браке. Поэтическое слово, как во многих других случаях в фольклоре, выполняет ту же магическую функцию, как и сопровождаемый им обряд (см. «Заговоры», «Гадания»). Ввиду многовековой давности К. и щедривок в земледельческой крестьянской среде большинство образов связано с хозяйственными заботами крестьянства, берется из хозяйственного обихода и природы деревни. Однако в соответствии с магической функцией песни, исполнители её стремятся к созданию образов, идеализирующих реальную бытовую жизнь крестьянина. Стремясь, например, в песне выразить пожелание богатства или заклинание его, крестьянские певцы, естественно, не довольствуются описанием привычного деревенского быта, а рисуют картины роскошной жизни вышестоящих социальных групп: князей, бояр, купцов. При этом надо предполагать, что здесь мы имеем дело не только с поэтической идеализацией крестьянскими поэтами мужицкого быта, а и с воспроизведением по традиции песен или отдельных образов, созданных в поэтическом творчестве самих господствовавших классов, подобно тому, как в крестьянской свадебной обрядности мы также встречаемся и с поэтической творческой идеализацией и с заимствованиями напр. из боярского быта и боярской поэзии. Во многих К. несомненно сохраняются образы и картины княжеско-дружинного и боярско-феодального строя. Наконец примитивные аграрно-магические, исторические и реально-бытовые элементы переплетены с чертами церковного песенного и легендарного творчества в его народной переработке. Здесь находим и мотивы библейских и апокрифических сказаний (картины рождества Христа, поклонения волхвов, странствия Христа, элементы апокрифических рассказов о крестном древе и его целебных свойствах, апокрифический рассказ о проклятии Христом и Богородицей осины и терна и т. д.). Во многих К. видно явное приспособление христианских легенд и мифов к потребностям аграрной магии. В одной, распространенной во многих вариантах К., рассказывается, «как сам милый господь волики гонит, пречистая дева есточки носит, а святый Петро за плугом ходит». Эта К., подобно тому, как это часто наблюдается в заговорах (см.), вводит в эпическую часть образы богов и святых, чтобы придать ещё большую магическую силу поэтической формуле. В иных случаях удается, при сравнительном анализе вариантов, с полной очевидностью вскрыть постепенность церковно-христианских напластований на первичные традиционно-поэтические образы. Во многих К. рассказывается о посещении хозяина святыми гостями, от к-рых зависит и дальнейшее счастье и благополучие человека; в других вариантах «гостейки» лишены христианских одежд: это — солнце, месяц и дождь, доставляющие радость и природе и людям. Солнце, месяц и дождик часто вступают друг с другом в спор, кто из них выше (важнее) других; и спор разрешается в пользу дождя, самого желанного гостя для земледельца: "Сонечко говорит: «Нет як над мене: Як я освечу горы, долины, Церкви, костелы и вси престолы». Ясен мисячок: «Нет як над мене: Як я освичу темну ночейку, Возрадуются гости в дорози, Гости в дорози, волойки в стози». Дробен дожджейко: «Нет як над мене: Як я перейду три разы на ярь, Три разы на ярь мисяца мая, Возрадуются жита, пшеници, Жита, пшеници и вси ярници». Развитие эпической части в К. способствовало легкому проникновению в них мотивов из других самых разнообразных фольклорных жанров: эпических песен, в частности былин, сказок, духовных стихов, заговоров, загадок, лирических, свадебных и др. обрядовых песен. Это создает особое значение материала К. для фольклористич. исследований.
Празднование коляды
25 декабря начинался один из значимых праздников славянского народного календаря — Коляда. Колядование (возможно, происходит от лат. calendae, «календы») — обрядовый обход крестьянских домов группами деревенских жителей во время Святок. Этот обряд совершали накануне Рождества, Васильева дня, Крещения. 25 декабря отмечается католическое Рождество. И все же до начала XX в. основными зимними праздниками в славянской традиции были Коляды и Рождество Христово. Уже потом, вследствие известных исторических событий, Новый год стал цениться несколько больше. Это был первый шаг в сторону от исходных традиций народной культуры. И все же все возвращается на круги своя: теперь мы начали праздновать и Рождество, и Коляды, и Новый год. Все чаще можно увидеть на улицах городов колядующих. Для непосвященных в историю народных обрядов скажу: это довольно экзотическое зрелище.
Коляды — очень древний языческий праздник, который совсем не был связан с Рождеством Христовым. Так получилось, что с приходом христианства на славянские земли, произошедшим в раннем Средневековье, церковь начала активно бороться со старой религией. На местах капищ — языческих храмов — строились христианские церкви, языческие праздники заменялись христианскими. Примерно то же получилось и с Колядами. На время зимнего солнцестояния — а это главная «причина» празднования — выпадает рождение Иисуса Христа. А поэтому неудивительно, что Коляды ассоциируются с Рождеством и переняли много христианских традиций. Между тем это был праздник Бога неба — Даждьбога, ведь после зимнего солнцестояния день становится длиннее и солнечнее. Значит, Даждьбог уже проснулся. Зима обязательно закончится, и придет пора тепла и работы.
Очень многие даже из тех, кто слышал про колядки, не знают, что обозначает слово «Коляда». Коляда — от уменьшительно-ласкательного «коло», обозначающего солнце-младенца. Оно представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького ребенка пол еще не играет никакой роли, тем более что само солнце у нас среднего рода. Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, точнее, из поэтического представления о рождении маленького солнца. И это новорожденное солнце открывает новый год, символизирует солнце будущего года. Стоит сказать, что это древнее представление о ежегодном младенце не умерло и по сей день. Оно перенесено на понятие «новый год» и на открытках и в новогоднем оформлении празднеств художники не случайно изображают его в виде мальчика, летящего в космос.
У древних славян 25 декабря (месяц студень) начинался поворот солнца на весну. Коляду (ср. коло-колесо; круг — солярный знак солнца) наши предки представляли прекрасным младенцем, которого захватила в плен злая ведьма Зима. Согласно поверьям, она превращает его в волчонка (ср. синонимы «волка» — «лютый» с праславянским названием самого сурового месяца зимы: февраль — лютый). Люди верили, что только тогда, когда будет снята с него волчья (иногда и других животных) шкура и сожжена на огне (весеннее тепло), Коляда явится во всем блеске своей красоты.
Коляда праздновалась в так называемые зимние Святки с 25 декабря (сочевник, сочельник) по 6 января (Велесов день). Это же время раньше совпадало с сильными морозами (ср. Моро — «смерть»), вьюгами (ср. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых. В этот вечер все заволакивается морозною заволокою и кажется мертвым.
И все же зимние Святки являются самым веселым из славянских празднеств. В этот день, согласно поверью, солнце наряжается в сарафан и кокошник и едет «на разрисованном возочке на вороном конечке» в теплые страны (к весне и лету).
Позднее праздник Коляды был замещен великим праздником Рождества Христова. Однако у славянских народов Рождество до сих пор сочетается с Колядой. И у всех восточных славян сохранилось колядование как комплекс святочных обрядов. Практически все эти обряды пришли к нам из глубокой древности, когда колядовщики выступали в роли духов предков, проведывающих своих потомков и приносящих залог урожайного года, достатка, благополучия. Для праздника юноши и девушки наряжались в хари, или лярвы, и страшила. Ряженые ходили по дворам, пели колядки — песни, прославляющие Коляду, дающую всем блага. При колядовании они обходили дворы, пели колядки, овсеньки, щедровки, виноградья с пожеланиями здоровья и благополучия хозяевам, позднее также рождественские колядки, прославляющие Христа. На Рождество ходили с детьми, носили с собой вертеп, показывая представления на евангельские сюжеты.
Колядование проходило примерно везде одинаково.
Даже с приходом христианства этот обряд не утратил своего значения. И в XIX — начале XX века, колядование по-прежнему оставалось одним из важных святочных обрядов, глубинный смысл которого, к сожалению, был уже утрачен.
На следующий день после колядного вечера отмечали сами Коляды — праздник, которого ждали целый год. Отмечать его было принято в кругу семьи, но так как в деревне все были свояками, то и праздновала вся деревня.
После долгого поста скоромная еда и спиртные напитки недвусмысленно намекали на продолжительное застолье, плавно переходящее в бодрый завтрак. С этого дня начинали ходить колядующие — небольшие группы молодых людей, которые пели колядные песни, славили святой вечер, а заодно и хозяев. Последние в свою очередь старались одарить колядующих разными вкусностями так, чтобы не было стыдно ни перед соседями, ни перед богами. Ведь обряд колядования непосредственно связан с приношением жертв языческим верховным божествам. Так, на Полесье до наших времен сохранился обычай относить деньги, которые дают люди в колядные дни, на пожертвование в местную церковь.
Колядующих обычно сопровождала коза, но не настоящая, а переодетый в кожух озорной и веселый юноша. Коза была главным действующим лицом (или мордой).
Славяне верили, что присутствие этого животного во дворе отпугивает нечистую силу, приносит плодородие, хороший урожай, радость и благополучие в дом. Обряд колядования проходил весело, со смехом, плясками и полными чарками, хорошими подарками и настоящим чувством праздника. Гостинцы, что получали молодые люди за ритуальные песни и пляски, шли на общий стол. К веселью подключались музыканты, на стол ставилась водка, самогонка, шкварки, пелись песни, кружились хороводы. Большой популярностью пользовались различные игры. Наиболее известной и в полной мере дошедшей до нас является игра «Женитьба Терешки». Основное действие происходило ночью и обязательно в самом большом доме. На протяжении нескольких дней, точнее, ночей, «родители» выбирали жениха, невесту, сватали, женили. Все свадебные обряды были как настоящие. Участники забавы должны были уметь танцевать, водить хороводы-мостики, петь песни. Приготовления к театрализованной игре начинались еще осенью, когда все участники с нетерпением ждали этих зимних колядных ночей, чтобы всласть посмеяться и потанцевать.
Коляда — древний бог, его имя его образовано от слова «коло» (круг), что колядки, возможно, имеют какое-то отношение к колдовству. В древности его имя всегда упоминалось рядом с Крышнем, их звали малыми творцами, в отличии от великих творцов — Рода и Сварога.
Имя этого русского бога известно всем. От Сочельника до самого Велесова дня от дома к дому ходили ряженые колядники и пели особые песни — колядки:
Уродилась Коляда
Накануне Рожества,
За горою, за крутою,
За рекою, за быстрою…
…Ой, Коляда, Коляда,
Ты бываешь, Коляда,
Накануне Рождества!