Многие обычаи “Первого Снопа”, приводимые Яном, такие как создание куколок из зерна или традиция оставлять сноп “для мышей” подобны обычаям “Последнего Снопа”, которые обсуждаются далее в теме, посвященной Зимним Ночам.. Первый Сноп мог быть оставлен лежать на поле, брошен в проточную воду, сожжен в огне или подвешен в доме или за дверью, “потому что это священная жертва, обладающая силой защитить ото всех несчастий дом и двор.” К снопу также могли быть добавлены яйца и хлеб (Ян, “Немецкие жертвоприношения”, стр. 160-63(Jahn, Deutsche Opfergebrauche, pp. 160 - 63)).
В Исландии это было время ярмарок, которые были особо примечательными являлись состязания - бой лошадей. По этим состязаниям мы дали празднику имя Фрейфакси (Freyfaxi, грива Фрейра (прим. - faxi, – частые компонент имен лошадей , Л.Кораблёв переводит его как “пони”, по видимому речь идёт о исландской низкорослой лошадке.)), по имени одного из самых известных исландских коней, жеребца, которого Хравнкель Годи Фрейра посвятил своему богу. Бой лошадей мог быть, как представляется, сам по себе ритуальным действием, сцена такого боя изображеная на камне из церкви в Хаггебю (Haggeby, Уппланд (Uppland), Швеция – ок. 400-600гг. н.э.), на котором мы видим двух коней и мужчин, стравливающих их. Головы лошадей украшены уборами в виде рогатых полумесяцев, которые также появляются на многих брактеатах с изображениями коней этого периода (прим. - подробнее о стравливании коней и прорисовка камня из Хаггебю- http://bibliotekar.ru/vikingi/8.htm). Множество других изображений на камнях того же времени показывают сражающихся лошадей, обычно окруженных большими колесами со спиральными лучами, которые могли обозначать движение Солнца. Нюлен (Nylen) и Ламм (Lamm) полагают, что “поединок имел, вероятно, религиозное значение. Животные, наиболее пригодные для жертвоприношения, могли выбираться таким образом и сражения между повелителем зимы и лета, между жизнью и смертью в природе, которые проходили в Швеции вплоть до семнадцатого столетия могли отражать древние ритуалы плодородия“ (“Камни, корабли и символы”, стр.26 (Stones, Ships, and Symbols, p. 26)). Лошадь, как было сказано ранее, - животное и плодородия, и смерти, что очень подходит к обрядом времени жатвы. Светлый конь ещё правит во время этого праздника – но это не будет продолжаться долго. Сила, с которой бились лошади, возможно, также рассматривалась как указание, каков будет урожай, или даже как благословление полей - с энергией, которую кони расходовали в борьбе.
Грёнбех (Gronbech) упоминает, что такое же поверье можно было наблюдать во время состязаний лошадей, проводившихся в Норвегии в Сетерсдале (Saetersdale) в августе. “Жеребцов, возбуждённых присутствием кобылы, ставили попарно друг против друга, и после борьбы следовали дикие скачки на неоседланных лошадях. И было известно, что “когда лошади хорошо кусают, это означает богатый урожай”. В этой двойной игре интерпретации действа как испытания мужественности и как гарантии удачи, весьма вероятен отблеск древних идей жертвоприношения.” (II, стр. 190).
В “Практической магии в Северной Традиции” (Practical Magic in the Northern Tradition) Найджел Пенник (Nigel Pennick) отмечает, что Праздник Хлеба был так же временем, когда особо почитались родники и другие священные воды и когда совершались жертвоприношения им, хотя источник этих сведений Пенника трудно проследить. Он так же полагает, что английская народная песня “Джон Ячменное Зерно” (John Barleycorn) является подходящей ритуальной песней или ритуальной драмой для этого праздника. Здесь мы можем вспомнить о слуге Фро Инга Бюггвире (Byggvir, Ячмень). В Шотландии и части Англии до сих пор есть традиция делать зерновые куколки в это время. Они легко могут исполнить роль “жатвенных” изображений богов/богинь (см. раздел “Ремёсла”), которые ставятся на алтарь у очага до Зимних Ночей.
В прежние дни это время было не только началом жатвы, но так же концом времени битв. Воины, пережившие лето набегов и торговли, возвращались домой с урожаем золота и славы, ими завоёванной, готовились отложить оружие в сторону и приступить к работе, приносящей зимнюю пищу. На обратной стороне камня из Хаггебю изображён корабль с гребцами, и, возможно, этот корабль возвращается домой с битвы.
Мы так же можем отметить, что Олав Дигри (Olafr inn digri, Олаф Толстый) был убит перед этим праздником в битве при Стикластадире (Stiklastaðir) 29 июля 1030г. – тремя людьми с именами Торир Собака, Торстейн Корабелом и человеком по имени Кальв (хотя Снорри сообщает нам, что неизвестно, был ли последний Кальвом Арнарсоном или Кальвом Арфинссоном). Квельдульф Гундарссон (KveldulfR Gundarsson) считает, что “если искать более глубокий смысл в смерти Олава, можно, наверное, рассматривать Собаку как меньшую форму волка Одина, Телёнка как быка Фрейра, и учесть упоминание Тора в имени Торстейн (Thorsteinn, Камень Тора). Вполне можно думать о трёх великих богах, объединившихся вместе, что бы поразить одного из худших предателей, которые когда-либо уничтожали свой собственный народ и обратились против священных путей Севера” (“Изгои в храме!”, стр.12 (Outlaws in the Hof!, p. 12).) Размышляя над этим, так же можно увидеть Праздник Хлеба как время празднования богами урожая победы над врагами нашего народа, и начало времени сбора урожая нового возрождения Трота.
В современном Асатру этот праздник особо связан с рассказом о том, как Локи обрезал волосы Сив, за что он расплатился, не только принеся ей новые волосы из настоящего золота, но и обеспечив создание нескольких величайших сокровищ богов (Молот Тора, копьё и кольцо Одина, вепрь и корабль Фрейра). Эта история хорошо подходит для ритуальной драмы на празднике. В это время, также, многие верные обращаются к Сив как к богине полей, и к Тору как защитнику полей, чьи молнии помогают вызревать зерну, и чей гром изгоняет всех существ, что могут погубить урожай.